كنتُ فتاةً في السادسة عشرة من عمرها، أمضت سنواتٍ طويلةً تختبئ من وحدتها وسط أصدقاء كثيرين، وتملأ يومها بأيّ شيء، أيّ شيء، إلّا أن تجلس بمفردها.

كنتُ أظنّ أن الانشغال نجاة، وأن كثرة الوجوه حولي تعني أنني لستُ وحيدة، ولم أكن أدرك أنّ المرء قد يقضي عمرًا كاملًا بين الناس، ثم يعود إلى نفسه فلا يجد أحدًا.

وحين وصلتُ إلى الصف الخامس الابتدائي، جاءت جائحة كورونا، وتغيّر كل شيء.

انقطعتُ، منذ ذلك الحين، عن معظم أصدقائي في الشارع. لم أعد أنزل للعب، ولم تعد الأيام تشبه ما اعتدته من قبل. وجدتُ نفسي فجأةً في مواجهة وقتٍ طويل، وبيتٍ هادئ، ووحدةٍ لم أكن أعرف كيف أتعامل معها.

كان لي أخوان، يكبرني أحدهما بخمسة أعوام، والآخر بثمانية. وربما كان فارق العمر بيننا أكبر من أن يسمح بتقارب أفكارنا، أو ربما لم يحاولا الاقتراب منّي من الأساس!

لا أعلم.

كل ما أعرفه أنّني، في مرحلةٍ ما من حياتي، ظننتُ أنّ تلك هي الصورة الطبيعية لعلاقة الإخوة؛ أن يكونوا موجودين في حياتك، لكن ليس بالضرورة أن يكونوا جزءًا منها.

حتى صادفتُ يومًا محادثةً عادية بينهم، لكنها كانت أخويةً بحتة، تحمل من الألفة والعفوية ما لم أعتد رؤيته.

أتعلمون ما الذي أوجعني؟

أنني كنتُ أظنّ أنّ رقمي في هاتف أخي ليس إلّا وسيلةً ليتصل بي حين يُغلق هاتف أمي، فيسألني عنها!

تخيّلوا أن يصل المرء إلى مرحلةٍ لا يتخيّل فيها أن أخاه قد يتصل به لمجرّد أنه اشتاق إلى الحديث معه، أو أراد أن يعرف شيئًا عن يومه!

كانت صدمةً صغيرةً في ظاهرها، لكنها فتحت في داخلي بابًا لأسئلةٍ لم أكن مستعدةً لمواجهتها.

وكما يفعل الأطفال حين يعجزون عن فهم ما يحدث حولهم، افترضتُ أنّ الخلل لا بدّ أن يكون فيّ.

ربما لم أكن قريبةً بما يكفي، ربما لم أكن محبوبةً بما يكفي، وربما كنتُ أنا السبب الذي جعل المسافة بيننا تتّسع إلى هذا الحد.

حاولتُ مرارًا وتكرارًا أن أقترب، أن أفتح حديثًا، أن أجد لنفسي موضعًا في تلك المساحة التي كنتُ أظنّ أنّها تتّسع لي تلقائيًا. لكنني كنتُ أتراجع في كل مرة، أو أجدهم يحاولون إنهاء الحديث الذي بدأته، وكأنّ اقترابي عبءٌ لم يطلبه أحد.

ومع الوقت، تعلّمتُ كيف أبتلع رغبتي في الحديث، وكيف أتراجع قبل أن أُحرج نفسي بمحاولةٍ أخرى، وكيف أُقنع قلبي بأنّ بعض المسافات لا يمكن اختصارها مهما حاولنا.

احتجتُ وقتًا طويلًا حتى أتقبّل أنّهم ربما كانوا يرونني طفلةً صغيرةً لا أكثر؛ تلك التي يلتقون بها في الإجازات، بعد غيابٍ طويل، ثم يمضي كلٌّ منهم إلى حياته دون أن يسأل عن أحوالي، أو عمّا تغيّر فيّ خلال ذلك الغياب.

لكنّ الصدمات لا تأتي دائمًا من الأبواب التي نتوقعها، ولا تنتهي عند الأشخاص الذين نظنّ أنّنا فهمنا مكانتنا لديهم.

كان للنصيب الأكبر من صدماتي وجهٌ آخر؛ وجه أصدقائي.

أولئك الذين سكنوا قلبي أكثر مما ينبغي، والذين تعلّق بهم قلبي حتى ظننتُ أنّ وجودهم في حياتي أمرٌ لا يحتاج إلى خوف.

فجأةً، ودون مقدماتٍ أفهمها، رأيتهم ينسحبون من حياتي واحدًا تلو الآخر. يرحلون، ويتركون خلفهم أسبابًا بدت لي تافهةً أمام حجم ما انكسر، وأمام كلّ ذلك الودّ الذي كنتُ أظنّه كافيًا ليُبقيهم.

_لكن يعود بعضهم نادمًا، يا حب.

وكأنّ الندم يستطيع أن يُعيد الأشياء إلى صورتها الأولى، وكأنّ الاعتذار يمحو بالضرورة أثر ما حدث.

هل يُشفى كسر القلوب، وتعود الثقة إلى موضعها، لمجرّد أنّ الذين كسروها شعروا بالندم؟

هل يكفي أن يندم المرء على رحيله حتى ننسى كيف قضينا الأيام في غيابه؟ وهل يُعيد الاعتذار الطمأنينة إلى قلبٍ ظلّ يخشى أن يتكرر الأمر نفسه؟

لا أقول إنّ الندم لا قيمة له، ولا إنّ الناس لا يستحقّون فرصًا أخرى، لكنني أتساءل عن ذلك الجزء منّا الذي لا يعود كما كان، حتى حين يعود إليه من فقده.

لم يكن لي حظٌّ كبيرٌ في الصداقات، ولا في العلاقات عمومًا.

حتى ذلك الشخص الوحيد الذي شعرتُ أنّ روحي تعرفه، الذي كان يُهوّن عليّ مرارة أيامي، ويجعل العالم أقلّ قسوةً ممّا يبدو، رحل هو الآخر.

ذهب، وترك خلفه قلبًا يقتله الشوق إلى رؤيته.

ولكن متى؟

ولماذا؟

وكيف يمضي بعض الناس من حياتنا، بينما تبقى أرواحنا معلّقةً عند آخر لحظةٍ جمعتنا بهم، كأنّ الزمن مضى عنهم وحدهم، وتركنا خلفه نحاول فهم ما حدث؟

أسئلةٌ كثيرة، ولم أجد لها إجابة.

ومع كلّ رحيل، كنتُ أعود إلى نفسي بالسؤال ذاته: هل الخطأ فيّ؟

في شخصيتي، ربما؟ هل كنتُ مختلفةً إلى حدٍّ جعل الآخرين يعجزون عن احتمالي؟ هل لم أُشبه من التقيتُ بهم يومًا؟ أم أنّ سلبياتي كانت أكثر مما يستطيع أحدٌ أن يتقبّله؟

أرهقني التفكير حتى كدتُ أفقد القدرة على إسكات عقلي.

لا يكفّ عن الحديث، ولا يتوقف عن اقتراح الأسباب، وكأنّه يحاول أن يعثر على خطأٍ واحدٍ واضح، خطأٍ يمكنني إصلاحه، لأضمن ألّا يتكرر الأمر مرةً أخرى.

فربما لو عرفتُ السبب، لاستطعتُ أن أمنع الرحيل القادم.

وربما لو أصلحتُ ما بي، لما اضطررتُ إلى أن أبدأ من جديد كلّ مرة.

وهكذا، بدلًا من أن أحزن على الذين رحلوا، وجدتُ نفسي أحاكم الفتاة التي بقيت.

أراجع كلماتها، ومواقفها، وطريقتها في الحب، وأفتّش في ذاكرتها عن شيءٍ قد يُدينها. وكأنّ خسارة الناس لا تكفي، حتى أصبح أنا أيضًا خصمًا لنفسي.

لم أكتب هذا لأحظى بشفقة أحد، فأنا، الحمد لله، في أحسن حالٍ أستطيع أن أكون فيه. لكنّني أكتب لأنني أريد إجابةً لتساؤلاتٍ امتدّت أعوامًا، ولأنّ بعض الحكايات لا تُحكى بحثًا عن المواساة بقدر ما تُحكى بحثًا عن الفهم.

والغريب، أنّني كنتُ أتقبّل سلبيات الآخرين أكثر مما أتقبّل فكرة أن يكون لي حقٌّ في الانزعاج منها.

كلّما ضايقني شيءٌ في أحد أحبّائي، بادرتُ إلى لوم نفسي

كيف تسمحين لنفسك أن تتضايقي من سلبيةٍ في شخصٍ تحبّينه؟ كيف تُحمّلينه فوق ما يحتمل؟ أليس من المفترض أن يكون الحبّ قبولًا؟ أليس من المفترض أن تتّسع قلوبنا لعيوب مَن نحبّ؟

ولماذا يا حبّ تفكّرين في مصارحتهم بما يضايقك؟ لماذا تخاطرين بإيذائهم، وهم الذين ينتظرون منك الحبّ والتقبّل؟

كنتُ أظنّ أنّ الحبّ يعني أن أحتمل، وأنّ الوفاء يعني أن أتجاوز، وأنّ التعبير عن الضيق قد يكون بدايةً لخسارة شخصٍ لا أريد خسارته.

ولم أفهم أنّ من حقي أن أتأذّى أيضًا، وأنّ الحبّ لا يُلزم أحدًا بأن يُسكت نفسه كي لا يُزعج الآخرين.

لكنّ المفارقة التي لم أستطع تجاوزها، أنّ كثيرين ممن حاولتُ تقبّل عيوبهم كانوا ينتقدون أدقّ التفاصيل في شخصيتي.

كانوا يخبرونني كثيرًا أنّني ثرثارة، وأنني أتحدّث بلا توقّف، وكأنّ كثرة كلامي صفةٌ لا تنفصل عنّي، وكأنّني لا أملك شيئًا آخر أُعرَف به.

لكنّهم لم يعرفوا أنّني لا أُكثر الحديث إلا مع مَن أحبّ.

لم يعرفوا أنّني قد أُفكّر في كلمةٍ واحدةٍ لأشهرٍ طويلة، وأنّني أُعيد المواقف في رأسي مرارًا، وأُحاسب نفسي على أشياء ربما لم ينتبه إليها أحد.

لم يعرفوا أنّني، في كلّ مرةٍ أعود فيها للحديث، أتذكّر انتقاداتهم، فأبتلع الكلام الذي كاد يخرج منّي.

لم يعرفوا أنّني كنتُ أُراقب نفسي وأنا أتحدّث، وأتساءل إن كنتُ قد أطلتُ هذه المرّة أيضًا، وإن كان عليهم أن يتحمّلوا وجودي أكثر مما ينبغي.

ولم يعرفوا أنّ تلك الفتاة التي اتّهموها بالثرثرة كانت تحمل في داخلها طفلةً انتظرت طويلًا مَن يسمعها.

طفلةً لم تكن تريد الكثير؛ كانت تريد أن تحكي ما حدث في يومها، أن تتحدّث عن الأشياء الصغيرة التي أسعدتها، وأن تجد مَن يُصغي إليها دون أن يشعرها بأنّ صوتها زائدٌ عن الحاجة.

طفلةً انتهت أيامٌ كثيرةٌ بها إلى الجلوس وحدها، تُحدّث نفسها عن كلّ ما لم تجد مَن تحدّثه عنه.

طفلةً اعتادت أن تُنهر حين تتحدّث، حتى بدأت تتعلّم الصمت، لا لأنّها لم تعد تملك ما تقوله، بل لأنّها لم تعد تعرف أين يمكنها قوله دون خوف.

وأحيانًا أتساءل: هل كنتُ فعلًا سيئةً إلى هذا الحدّ؟

هل كنتُ ثقيلةً على القلوب التي أحببتها؟ هل كان فيّ ما يستدعي كلّ هذا الابتعاد؟ أم أنّني كنتُ فتاةً تحاول أن تُحسن الحبّ بما تعرفه، وتُخطئ أحيانًا كما يُخطئ الجميع، لكنّها لم تجد مَن يُخبرها كيف تُصلح أخطاءها دون أن تشعر أنّ وجودها كلّه خطأ؟

لا أدّعي أنّني لم أُخطئ، ولا أظنّ أنّني إنسانةٌ بلا عيوب. لكنّني تعبتُ من افتراض أنّ كلّ نهايةٍ دليلٌ على نقصٍ فيّ، وأنّ كلّ مَن يرحل يترك خلفه حكمًا نهائيًا على شخصيتي.

تعبتُ من تحويل نفسي إلى لغزٍ لا بدّ أن أحلّه كي أستحقّ البقاء في حياة أحدهم.

ولعلّني، حتى هذه اللحظة، لم أجد الرفيق الحقيقي الذي أستطيع أن أكون معه على سجيّتي، دون أن أراقب كلماتي، أو أُخفّف من حماسي، أو أعتذر عن الأجزاء العفوية منّي.

لا أعلم.

كلّ ما أعلمه أنّني سئمت.

سئمتُ من المحاولات التي أبدأها بقلبٍ مفتوح، ثم أنهيها وأنا أفتّش عن سببٍ جديدٍ لألوم نفسي.

سئمتُ من أن أكون الشخص الذي يتفهّم الجميع، بينما يقضي وقتًا طويلًا محاولًا أن يفهم لماذا لم يتفهّمه أحد.

سئمتُ من أن أبدو بخير، ثم أعود إلى وحدتي فأجد الأسئلة نفسها تنتظرني، لم يتغيّر فيها شيءٌ سوى أنّني صرتُ أكثر تعبًا من الإجابة عنها.

لقد بلغتُ من الوحدة حدًّا يفوق قدرتي على الاحتمال، ولا أعرف إن كان أكثر ما يؤلمني هو غياب الذين أحببتهم، أم ذلك الخوف الذي تركوه خلفهم؛ الخوف من أن أُحبّ من جديد، ثم أجد نفسي في نهاية الحكاية ذاتها، أقف أمام مرآتي وأسأل السؤال نفسه

هل كنتُ سيئةً إلى هذا الحدّ، أم أنّني قضيتُ وقتًا طويلًا أحاول أن أكون الشخص الذي لا يتركه أحد، حتى نسيتُ كيف أكون أنا؟

السلام عليكم.

يمكن يكون العنوان غريب شوية، بس أنا شوفت مؤخرًا إن المسألة دي عند بنات كتير، فدعونا نتكلم حولها شوية.

المقال ده مكتوب من أعماق قلبي بجد، وأنا اعتبرته حوار مع نفسي، وحصيلة أفكار ومشاعر وصلت ليها بعد وقت مش قليل.

وعشان كده، حسيت إن لعلّ إحداكن تجد فيه سؤالًا دارت حوله طويلًا، وبحثت له عن إجابة بداخلها، ولم تجدها.

ليه مفيش شاب بيحبني؟ هو أنا مستحقش؟

رأيت أحد المقاطع وكانت تحكي فيه فتاة أنها تشعر بأن لا قيمة لها لمجرد أن أحد الشباب لم يحاول أن يكلمها، ولم تشعر بحب أحد لها.

والمتوقع أن معظم التعليقات كانت من فتيات يشتكين من نفس المشكلة؛ رغم علمهن بحرمانية الأمر، إلا أنهن يشتقن إلى ذلك الشعور البسيط جدًا في ظاهره، العميق جدًا في أثره..

أن يشعرن بأن أحدًا يريدهن.

وهنا توقفت قليلًا.

متى أصبحنا نقيس قيمتنا برسالة؟

متى أصبح مجرد أن يكتب لنا أحدهم “أنا أحبكِ” كافيًا لأن نشعر أننا جميلات، ومحبوبات، وجديرات بأن نُختار؟

ومتى أصبح غياب هذه الرسالة سببًا يجعل فتاةً تنظر إلى نفسها وتسأل

(هو أنا فيَّا حاجة ناقصة؟)

لن أتكلم معكِ كواعظة، ولا كأنني أقف خارج هذه المشاعر وأراقبها من بعيد.

بل كفتاة مراهقة مثلكِ.

فتاة قد يراودها أحيانًا ذلك الشعور المباغت والمزعج؛ أن تتمنى لو أن هناك شخصًا يختارها، يلاحظها، يخبرها أنها مميزة، ويقول لها ببساطة ”أنا أحبكِ”.

فدعينا لا نهرب من السؤال، بل ندخل إليه قليلًا

لماذا نحتاج أصلًا إلى أن يخبرنا أحدهم أنه يحبنا؟

قد تختلف الأسباب من فتاة لأخرى.

ربما لأن أباكِ أو إخوتكِ لا يُشعرونكِ بما يكفي من حبهم، أو لا يعبّرون عنه بالطريقة التي تحتاجينها، فتبحثين عن ذلك الشعور في مكان آخر.

وربما لأنكِ لم تشعري من قبل أنكِ مُختارة أو مميزة عند أحد، فيصبح اعتراف شخص بحبه لكِ وكأنه دليل مفاجئ على أنكِ تستحقين أن تُحبي.

وربما لأنكِ تنظرين حولكِ كثيرًا.

ترين صديقتكِ تتلقى رسائل الإعجاب، وأخرى تحكي عن شخص يحبها، وثالثة تتحدث عن اهتمام شخص بها، فتجدين نفسكِ، دون أن تشعري، تقارنين.

(هي حد بيحبها، وأنا لأ.)

(هي الناس بتتكلم عنها، وأنا محدش واخد باله مني.)

(هي حد إختارها، وأنا ليه محدش اختارني؟)

ثم يتحول الأمر بهدوء من مجرد رغبة في الحب إلى سؤال عن القيمة.

وكأن وجود شخص يحبكِ أصبح شهادة تقول إنكِ جميلة.

وغيابه أصبح حكمًا يقول إن فيكِ شيئًا ناقصًا.

وهنا تحديدًا أريدكِ أن تتوقفي.

لأن وجود شخص يحب فتاةً أخرى لا يعني أن الفتاة الأخرى أفضل منكِ.

وكون أحدهم لم يحاول التقرب منكِ لا يعني أنكِ غير جديرة بأن يُعجب بكِ أحد.

الحب ليس مسابقة، ولا شهادة تقدير تُمنح للأكثر جمالًا أو الأكثر لفتًا للانتباه.

وأنتِ لا تعرفين أصلًا ما الذي يحدث خلف حياة الآخرين.

قد ترين فتاةً محاطة بالاهتمام، ولا ترين وحدتها.

وقد ترين الرسائل التي تصلها، ولا ترين القلق الذي تعيشه.

وقد تتمنين شيئًا تظنين أنه سيجعلكِ سعيدة، بينما لا تعلمين ما الذي قد يأتي معه.

فلا تجعلي ما يظهر لكِ من حياة الآخرين مقياسًا لحياتكِ.

وربما هناك معنى آخر لم ننتبه إليه أصلًا.

ماذا لو كان كون أحدٍ لم يأتِ ليكلمكِ خيرًا لكِ؟

ماذا لو كان الشيء الذي تنظرين إليه الآن باعتباره نقصًا، هو في الحقيقة بابٌ أُغلق رحمةً بكِ؟

ربما لو جاء شخصٌ وكلمكِ، كنتِ ستتعلقين به.

وربما بدأ الأمر برسالة عابرة، ثم اهتمام، ثم تعلق، ثم علاقة لم تكوني تعرفين كيف تخرجين منها.

وربما كان قلبكِ سيتعلق بشخصٍ لم يكن لكِ، وتجدين نفسكِ بعد ذلك تحاولين الخروج من شيء دخلتِه في البداية فقط لأنكِ كنتِ تريدين أن تشعري بأن أحدًا يريدكِ.

فمَن قال إن “مفيش شاب حاول يكلمني” معناها أن فيكِ شيئًا ناقصًا؟

أليس من الممكن أن يكون الله قد حفظ قلبكِ من بابٍ لم تكوني تعرفين إلى أين كان سيأخذكِ؟

أليس من الممكن أن يكون تأخر هذا الأمر، أو عدم حدوثه أصلًا، خيرًا لكِ؛ لأن قلبكِ لم يدخل بعد في تعلقٍ مؤلم، ولأنكِ لم تضطري إلى خوض تجربة تعرفين أنها لا ترضي الله؟

أحيانًا نغضب من الأبواب المغلقة، ثم نكتشف بعد وقتٍ أننا كنا نريد دخول مكانٍ لم يكن لنا فيه خير.

فلا تنظري إلى الفتاة التي دخل شخصٌ ليكلمها وتقولي

(هي حد إختارها وأنا لأ.)

ربما أنتِ أيضًا كنتِ مختارة، ولكن بصورةٍ أخرى.

مختارة لأن تُحفظي.

محفوظة من تعلقٍ لم تكوني مستعدة له، ومن ذنبٍ ربما كنتِ ستضعفين أمامه، ومن وجعٍ ربما لم تكوني تعرفين كيف تتجاوزينه.

ولا يعني هذا أن كل فتاة دخلت علاقة محرمة لم تكن محفوظة، ولا أن كل من لم يدخل في علاقة هو بالضرورة أفضل أو أكثر صلاحًا؛ نحن لا نعرف حكمة الله في تفاصيل حياة الناس.

لكننا نستطيع أن ننظر إلى ما حدث في حياتنا بعينٍ أخرى.

بدلًا من أن نقول

(ليه محدش كلّمني؟ هو أنا مستاهلش اتحب؟)

نقول

“الحمد لله أن الله لم يضع في طريقي ما قد يضرني، وأسأله أن يرزقني الخير حين يأتي وقته.”

فليس كل ما لم يحدث لنا حرمانًا.

أحيانًا يكون حفظًا لا نراه إلا بعد زمن.

ثم هناك شيء آخر أظن أننا ننساه كثيرًا

نحن بطبيعتنا نحب أن نشعر بأننا محبوبون.

نريد أن نشعر بأننا مهمون عند أحد.

وهذا ليس عيبًا.

وليس عيبًا أن تتمني يومًا زوجًا يحبكِ، ويقدّركِ، ويطمئن قلبكِ، وأن تعيشي معه علاقةً جميلة وحلالًا.

المشكلة ليست في أنكِ تريدين الحب.

المشكلة حين يصبح حب شخص آخر هو الدليل الوحيد الذي تستخدمينه لإثبات أنكِ تستحقين الحب.

حين تصبح كلمة “بحبكِ” أهم من كل الأشياء الموجودة أصلًا في حياتكِ.

أمٌّ تحبكِ.

أبٌ يخاف عليكِ.

صديقة تحفظ تفاصيلكِ الصغيرة.

شخص يفرح حين يراكِ.

شخص يدعو لكِ وأنتِ لا تعرفين.

وأشياء كثيرة تقول لكِ إنكِ محبوبة، لكنكِ لا تنتبهين إليها لأنها أصبحت مألوفة.

فنظل نحدّق في الشيء الغائب حتى ننسى النعم الموجودة أمامنا.

وربما لهذا تحديدًا نحتاج إلى أن نسأل أنفسنا،

هل أنا أريد الحب فعلًا، أم أريد الشعور الذي أظن أن الحب سيمنحني إياه؟

هل أريد شخصًا بعينه؟

أم أريد أن أشعر أنني مهمة؟

أنني جميلة؟

أنني مرغوبة؟

أن هناك من يراني ويختارني؟

وهنا قد نكتشف أن المشكلة لم تكن دائمًا في غياب شخص يحبنا، بل في أننا لم نتعلم بعد كيف نرى قيمتنا دون أن ننتظر شخصًا آخر ليخبرنا بها.

تعلمي قيمة نفسكِ.

ليس المقصود أن تري نفسكِ أفضل من غيركِ، ولا أن تنتظري من الناس طوال الوقت أن يخبروكِ أنكِ جميلة ومميزة.

المقصود أن تعرفي من أنتِ.

أن تعرفي أن قيمتكِ لا تبدأ عندما يختاركِ أحد، ولا تنتهي عندما لا يختاركِ أحد.

أنتِ غالية.

وغلاكِ لا يعني أنكِ محرومة من الحب، بل يعني أن الحب الذي يليق بكِ ليس أي طريق يصل إليكِ.

وحين يشتد احتياج الإنسان إلى الحب، قد يقبل بأول يدٍ تمتد إليه.

قد يقول لنفسه

(مش مهم، المهم حد يختارني.)

لكن هل يستحق شعوركِ بأنكِ مرغوبة أن تدفعي ثمنه من راحة قلبكِ وكرامتكِ وطمأنينتكِ؟

هل يستحق أن تدخلي علاقةً تضطرين فيها إلى الالتفات طوال الوقت خوفًا من أن يعرف أحد؟

أن تخفي هاتفكِ.

أن تخافي من ظهور رسالة.

أن ترتبكي إذا اقترب منكِ أحد.

أن تعيشي لحظات جميلة، بينما في أعماقكِ خوفٌ دائم من أن ينكشف ما تحاولين إخفاءه.

لماذا نبحث عن الأمان في علاقة تجعلنا خائفين؟

أنتِ غالية، فلا تبحثي عن إثبات هذه الغلاوة في شيءٍ يجعلكِ أقل اطمئنانًا، وأكثر خوفًا، وأشد تعلقًا.

إن كنتِ تريدين شخصًا يقدّركِ ويحترمكِ ويريدكِ، فليكن الطريق إليه هو الطريق الذي يحفظ لكِ هذا التقدير والاحترام.

الحلال.

طريقٌ واضح، لا تحتاجين فيه إلى الاختباء، ولا إلى الخوف من رسالة تظهر.

لا يعني هذا أن الطريق سيكون سهلًا دائمًا، ولا أن انتظار الحلال لا يؤلم أحيانًا.

قد يبدو الطريق أطول.

وقد تشعرين أنكِ وحدكِ حين ترين غيركِ يعيش شيئًا تتمنينه.

لكن لا تجعلي تأخر الشيء دليلًا على أنكِ لا تستحقينه.

بعض الأشياء الجميلة لا تتأخر لأنها لا تناسبنا، وإنما لأنها لم يأتِ وقتها بعد.

ولا تستعجلي الوصول لدرجة أن تقبلي بأي شيء يشبه الحب.

لأنكِ أحيانًا لا تحتاجين إلى شخص يقول لكِ: “أنا أريدكِ.”

أنتِ تحتاجين أن تعرفي أنكِ تستحقين أن تُحبي، حتى قبل أن يأتي ذلك الشخص.

تحتاجين أن تعرفي أن قيمتكِ ليست معلقة برسالة، ولا بإعجاب، ولا بعدد من حاولوا الوصول إليكِ.

الشخص الذي سيأتي يومًا ويحبكِ حبًا حقيقيًا لن يكون هو من منحكِ قيمتكِ.

هو فقط سيكون إنسانًا رأى شيئًا جميلًا فيكِ وقدّره.

أما قيمتكِ، فلم تكن معلقة بوجوده من البداية.

فبدلًا من أن يكون سؤالكِ

(ليه مفيش شاب بيحبني؟ هو أنا مستحقش؟)

ربما يكون السؤال الأهم:

“ليه أنا محتاجة إن شاب يحبني عشان أصدق إني أستحق الحب اصلًا؟”

وربما حين نجيب عن هذا السؤال بصدق، سنكتشف أن ما كنا نبحث عنه طوال الوقت لم يكن شابًا.

بل كان شعورًا.

شعورًا بأننا مهمون.

بأننا محبوبون.

بأننا نستحق أن نُختار.

ويمكننا أن نبحث عن هذا الشعور في أماكن لا تجعلنا نخسر أنفسنا ونحن نحاول أن نجده.

لذلك، لا تنتظري شخصًا ليخبركِ أنكِ غالية.

اعرفي أنكِ غالية.

ولا تدخلي علاقةً محرمة حتى تشعري أنكِ مرغوبة.

لأنكِ لا تحتاجين أن تخسري من نفسكِ شيئًا حتى تثبتي لنفسكِ أنكِ تستحقين الحب.

أنتِ تستحقينه.

ولكنكِ تستحقين حبًا لا يجعلكِ تختبئين، ولا تخافين، ولا تتنازلين عن نفسكِ حتى يبقى.

وحين يأتي وقت الزواج الذي يقدّره الله لكِ، فليكن وصول الحب إليكِ من الباب الذي يليق بكِ.

أما الآن، فلا تجعلي وحدتكِ المؤقتة تقنعكِ بأنكِ بلا قيمة.

فأنتِ لم تكوني يومًا بلا قيمة.

ربما فقط كنتِ تنظرين إلى المكان الخطأ لتجديها.

في تاريخ كل أمة أيامٌ لا تشبه سائر الأيام؛ أيامٌ لا تُحفظ في الذاكرة لأن التقويم احتفظ بتاريخها، وإنما لأن شيئًا كبيرًا حدث فيها، شيءٌ ظلّ أثره ممتدًّا بعد أن انتهت ساعاتها.

ومن بين تلك الأيام، يقف السادس من أكتوبر عام 1973.

في ذلك اليوم بدأت مصر وسوريا عمليات عسكرية ضد إسرائيل، في محاولة لاستعادة الأراضي التي احتلتها إسرائيل في حرب يونيو 1967؛ سيناء المصرية وهضبة الجولان السورية. ولم يكن ذلك اليوم وليد لحظته؛ فقد سبقه ستة أعوام من إعادة بناء القوات المسلحة، والاستعداد العسكري، والحسابات السياسية والدبلوماسية، في ظل صراعٍ إقليمي ودولي شديد التعقيد.

ولهذا، فإن حكاية أكتوبر لا تبدأ عند الساعة الثانية ظهرًا.

بل تبدأ قبل ذلك بسنوات.

قبل العبور.

بعد حرب يونيو 1967، أصبحت سيناء تحت الاحتلال الإسرائيلي، وبقيت قضية الأرض المحتلة في قلب السياسة المصرية خلال السنوات التالية.

ولم تكن الفترة الممتدة بين 1967 و1973 فترة انتظارٍ ساكن؛ فقد أعادت مصر بناء قواتها المسلحة، وخاضت حرب الاستنزاف، وواصلت جهودها السياسية والدبلوماسية، بينما كانت المنطقة كلها تعيش في ظل توترٍ مستمر، وتداخلٍ بين حسابات مصر وإسرائيل وسوريا والقوى الكبرى، ولا سيما الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي.

وتوضح الدراسات التاريخية أن فهم حرب أكتوبر لا يكتمل بالنظر إلى ميدان القتال وحده؛ فقد تداخلت في نشأتها عوامل عسكرية وسياسية ودبلوماسية ودولية، واستمر أثرها في السنوات التي تلتها.

ست سنوات إذن لم تكن فراغًا بين هزيمة وانتصار.

كانت سنوات إعداد.

سنواتٍ تعيد فيها الدولة ترتيب صفوفها، وتتعلم من تجربتها السابقة، وتستعد للحظة التي ستبدأ فيها محاولة استرداد الأرض.

وهكذا، لم يولد السادس من أكتوبر في السادس من أكتوبر.

لقد كان هناك طريقٌ طويل قبله.

الثانية ظهرًا

ثم جاء اليوم.

السادس من أكتوبر 1973.

كان اليوم متزامنًا مع عيد الغفران اليهودي، وبدأت العمليات المصرية والسورية في وقتٍ متقارب؛ فبينما تحركت القوات المصرية على جبهة قناة السويس، بدأت القوات السورية هجومها على الجبهة في هضبة الجولان.

وفي مصر، كانت الساعة تقترب من الثانية ظهرًا.

ثم بدأت العملية.

عبرت القوات المصرية قناة السويس، وبدأت في اقتحام المواقع والتحصينات الإسرائيلية على الضفة الشرقية، وتمكنت من إنشاء رؤوس كباري عبر القناة، بينما استمرت العمليات العسكرية خلال الأيام التالية.

وتوثّق المصادر العسكرية المصرية مراحل العملية منذ التخطيط وإدارة القتال، مرورًا بالعبور واقتحام خط بارليف، وصولًا إلى مراحل الحرب ووقف إطلاق النار.

لكن التاريخ حين يكتب عن الجيوش، قد يبدو أحيانًا وكأنه يتحدث عن أرقامٍ وخرائط وأسهمٍ تتحرك فوق الورق.

والحقيقة أن وراء كل سهمٍ إنسانًا.

وراء كل موقعٍ جنديًّا.

وراء كل خبرٍ أسرةً تنتظر.

وفي البيوت المصرية، كان هناك من ينتظر عودة أبيه، أو أخيه، أو ابنه، دون أن يعرف ماذا تخبئ الساعات القادمة.

كان على الضفة الأخرى من القناة جنودٌ يعبرون.

وكان خلفهم وطنٌ كامل ينتظر.

في كتب التاريخ، قد نقرأ عن العبور في سطرٍ واحد.

لكن في ذلك اليوم، كان السطر حياةً كاملة بالنسبة إلى آلاف الرجال.

من بينهم الرقيب أول محمد المصري، الذي كان ضمن الموجات الأولى التي عبرت قناة السويس يوم السادس من أكتوبر.

لم يكن يعرف أن اسمه سيبقى مرتبطًا بعد عقودٍ بواحد من أشهر مشاهد الحرب.

كان جنديًّا يؤدي مهمته في يومٍ حقيقي، وسط معركة لم يكن يعرف كيف ستنتهي.

وخلال الحرب، شارك محمد المصري في تدمير 27 دبابة إسرائيلية، من بينها دبابة العقيد عساف ياجوري، قائد اللواء 190 المدرع الإسرائيلي، وحصل على نجمة سيناء عام 1974 تقديرًا لدوره.

لكن بعيدًا عن الأرقام، تبقى الصورة الإنسانية أبسط:

جنديٌّ يعبر القناة.

وطنٌ ينتظر.

وأسرةٌ ربما كانت في تلك الساعات لا تعرف أكثر من أن ابنها في مكانٍ لا تستطيع الوصول إليه.

وهنا يتحول التاريخ من رقمٍ في كتاب إلى إنسانٍ له وجهٌ واسمٌ وحياة.

لم تكن القناة مجرد ماء

قد تبدو قناة السويس في الخريطة مجرد خطٍّ أزرق يفصل بين ضفتين.

لكنها في السادس من أكتوبر لم تكن مجرد ماء.

كانت جزءًا من مانعٍ مائي كبير كان على القوات المصرية تجاوزه للوصول إلى الضفة الشرقية.

ولذلك كان العبور نتيجة إعدادٍ عسكري طويل، وتنسيقٍ بين القوات المختلفة، وخطةٍ هدفت إلى فتح الطريق أمام القوات المصرية وإنشاء مواقع لها في سيناء.

وتشير وثائق وزارة الدفاع المصرية إلى أن القوات المصرية اقتحمت مانع قناة السويس وخط بارليف، وأنشأت رؤوس كباري على الضفة الشرقية، ثم واجهت الهجمات المضادة وطورت عملياتها شرقًا خلال مراحل الحرب.

ولهذا فإن اختزال أكتوبر في كلمة واحدة، “العبور”، رغم ما تحمله من رمزية، لا يحكي القصة كاملة.

فالعبور كان بداية مرحلة من القتال، وليس نهاية الحرب.

والحرب نفسها لم تكن مشهدًا واحدًا؛ كانت أيامًا طويلة من العمليات العسكرية والقرارات السياسية والتحركات الدبلوماسية، شاركت في تشكيل مسارها ونتائجها عوامل إقليمية ودولية عديدة.

وفوق القناة أيضًا كان هناك من يقاتل

وفي الوقت الذي كانت فيه القوات البرية تعبر القناة، كانت القوات الجوية تؤدي مهامها في سماء المعركة.

ويروي أحد طياري القوات الجوية، في شهادة منشورة ضمن مواد القوات المسلحة، أنه تلقى في السادس من أكتوبر مهمة قيادة أربع طائرات مقاتلة لحماية الطائرات المصرية التي عبرت إلى سيناء لضرب الأهداف، وتأمينها من بورسعيد حتى الإسماعيلية.

ونُفذت المهمة بنجاح، دون خسائر في الطائرات الأربع المكلفة بها.

وهكذا، لم يكن العبور مشهدًا واحدًا على سطح القناة.

كان هناك جنودٌ على الأرض.

وطائراتٌ في السماء.

ومهندسون يعملون على الكباري.

وقادةٌ يديرون المعركة.

وأسرٌ في البيوت لا تملك إلا الانتظار.

كل واحدٍ منهم كان يرى السادس من أكتوبر من زاوية مختلفة.

لكنهم جميعًا كانوا يعيشون اليوم نفسه.

وبين الخطة والإنسان

حين نقرأ عن الحروب بعد مرور عقود، يصبح من السهل أن ننظر إليها من بعيد.

نرى الخريطة، نقرأ التاريخ، نعرف النتيجة، ثم نغلق الكتاب.

لكن الذين كانوا هناك لم يعرفوا النتيجة.

بالنسبة إلى الجندي الذي عبر القناة، لم يكن السادس من أكتوبر فصلًا في كتاب.

كان يومًا حقيقيًّا.

كان يحمل سلاحه، ويتقدم إلى أرضٍ يعرف أنها احتُلَّت قبل سنوات، وأن أمامه معركة لا يعرف كيف ستنتهي.

وهنا ربما تكمن إحدى أهم قيم التاريخ:

أن نتذكر أن الأحداث الكبرى، مهما بدت واضحة لنا بعد عقود، كانت بالنسبة إلى أصحابها لحظاتٍ مفتوحة على احتمالاتٍ كثيرة.

كان هناك خوف.

وكان هناك انتظار.

وكان هناك قرار.

وكان هناك إيمانٌ بأن عليهم أن يمضوا.

الحرب التي لم تنتهِ بانتهاء اليوم

لم تتوقف الحرب عند السادس من أكتوبر.

استمرت العمليات العسكرية، وتغيرت أوضاع الجبهات خلال أيامها، ودخلت القوى الدولية على خط الأزمة، حتى أصبحت الحرب جزءًا من أزمة دولية أوسع، ثم انتقلت المنطقة تدريجيًّا من ميدان القتال إلى ميدان التفاوض والدبلوماسية.

وفي خضم هذه التطورات، ظهرت ثغرة الدفرسوار، حين تمكنت القوات الإسرائيلية من العبور إلى غرب قناة السويس في منطقة الدفرسوار، وبدأت تتحرك في اتجاه الجنوب.

وكان للفريق سعد الدين الشاذلي، رئيس أركان حرب القوات المسلحة المصرية، رؤية للتعامل مع هذا التطور؛ إذ اقترح سحب عدد من الألوية المدرعة من شرق القناة إلى غربها للتعامل مع القوات الإسرائيلية الموجودة في منطقة الثغرة. وتظل تفاصيل الخلاف حول إدارة الثغرة من الموضوعات التي تناولتها مذكرات القادة والدراسات التاريخية من زوايا مختلفة.

ومع ذلك، لم تكن الثغرة نهاية المعركة.

استمرت القوات المصرية في القتال، ولم تتمكن القوات الإسرائيلية من الاستيلاء على الإسماعيلية أو السويس، واستمرت المواجهات حتى وقف إطلاق النار ومراحل فض الاشتباك اللاحقة.

وهنا يصبح من المهم أن نفرّق بين لحظة العبور وبين المسار الكامل للحرب وما بعدها.

فالسادس من أكتوبر كان بداية العمليات العسكرية، أما استعادة سيناء كاملة فلم تحدث في ذلك اليوم؛ بل جاء استكمال الانسحاب الإسرائيلي من سيناء في مراحل لاحقة ضمن مسارٍ سياسي ودبلوماسي امتد بعد الحرب.

وهذه واحدة من النقاط التي يجعلنا التاريخ أمامها أكثر دقة

فليس كل ما نحتفل بذكراه حدث في يومٍ واحد.

بعض النتائج تبدأ في يوم، ثم تكتمل عبر سنوات.

انتهت العمليات العسكرية، لكن آثار الحرب لم تنتهِ معها.

فقد أصبحت حرب أكتوبر نقطة تحول مهمة في تاريخ الصراع العربي الإسرائيلي، وفتحت الطريق أمام مسارٍ دبلوماسي جديد، كانت له انعكاسات واسعة على المنطقة وعلى علاقات القوى الكبرى بها.

وهنا تتسع الحكاية.

فبعد أن تحدثت المدافع، بدأت لغة أخرى في الظهور:

لغة المفاوضات.

وبعد أن عبر الجنود، بدأت مرحلة جديدة من العمل السياسي والدبلوماسي.

وكان استرداد سيناء في النهاية نتيجة مسارٍ طويل، حتى اكتمل الانسحاب الإسرائيلي من معظم سيناء عام 1982، ثم عادت طابا إلى السيادة المصرية عام 1989 بعد مسار التحكيم.

وهكذا لم يكن أكتوبر خاتمة القصة.

كان أحد أهم فصولها.

لماذا نتذكر؟

ربما لأن بعض الأحداث لا تنتمي إلى أصحابها وحدهم.

تتحول، مع مرور الزمن، إلى جزءٍ من ذاكرة أجيالٍ لم ترَ الحرب، ولم تسمع أصواتها، ولم تقف على ضفة القناة في ذلك اليوم.

نحن الذين جئنا بعدهم، نعرف السادس من أكتوبر من الصور، والكتب، والشهادات، والحكايات التي تناقلها الناس.

لكننا نتذكره؛ لأن التاريخ ليس مجرد صفحاتٍ مضت، ولا أسماءَ انتصاراتٍ نرددها، بل حكاية وطنٍ عرف كيف يمضي في طريقه حتى يصل إلى لحظة العبور.

لأن الوطن الذي يعرف تاريخه، لا يحفظ أسماء انتصاراته فقط؛ بل يعرف الطريق الذي مشى فيه حتى وصل إليها.

في كل عام، يأتي السادس من أكتوبر مرةً أخرى.

نقرأ التاريخ ذاته، ونرى الصور ذاتها، ونسمع أسماءً عرفناها منذ طفولتنا.

لكن التاريخ لا يعود إلينا بالطريقة نفسها.

كلما كبرنا، فهمنا منه شيئًا جديدًا.

فهمنا أن النصر ليس لحظةً منفصلة عن كل ما سبقها.

وأن خلف كل يومٍ عظيم سنواتٍ من العمل.

وأن خلف كل جنديٍ في الصورة أسرةً تنتظر.

وأن خلف كل خريطةٍ أرضًا لها أصحابٌ وذكريات.

وأن الوطن ليس كلمةً تُقال في المناسبات، بل تاريخٌ حمله أناسٌ حقيقيون، ودفعوا من أجله أثمانًا حقيقية.

ولهذا، حين نذكر أكتوبر، فلنذكره لا بوصفه يومًا محفوظًا في كتاب التاريخ فحسب، وإنما بوصفه حكاية وطنٍ بدأ من جرح، ثم أعاد بناء نفسه، ثم عبر.

نعيد النظر إلى ذلك اليوم.

إلى القناة.

إلى الضفة الأخرى.

إلى الجنود الذين مضوا في طريقهم، وإلى البيوت التي انتظرتهم.

ثم نتذكر أن بعض الأيام لا تنتهي حين تغيب شمسها.

فبعض الأيام يعبرها الوقت...

وبعض الأيام يعبرها التاريخ.

رحم الله شهداء مصر، وغفر لهم، وتقبّل تضحياتهم، وربط على قلوب أهليهم، وجزاهم عن وطنهم خير الجزاء. 🇪🇬

المصادر والمراجع

• - وزارة الدفاع المصرية، وثائق حرب أكتوبر 1973، وبخاصة وثائق التخطيط الاستراتيجي وإدارة العمليات ومراحل الحرب وفض الاشتباك.

• - وزارة الدفاع المصرية، شهادة أحد أبطال القوات الجوية عن مهام يوم 6 أكتوبر.

• - وزارة الدفاع المصرية، نعي البطل محمد المصري ودوره في حرب أكتوبر.

• - Asaf Siniver (ed.), The October 1973 War: Politics, Diplomacy, Legacy, Hurst Publishers, 2013.

• - Gideon Remez & Isabella Ginor, The Soviet-Israeli War, 1967–1973, Hurst Publishers, 2017.

البيت هو مكان بيحميك من الشارع، من الحر والبرد، ومن تعب اليوم.

لكن لو بصينا بشكل أعمق شوية، هنلاقي إن الحماية مش دايمًا معناها راحة.

في بيوت مساحتها كبيرة، وكل شيء فيها موجود، لكن ضيقة في صدور أهلها.

بيوت باردة رغم الزحمة، وصامتة رغم كثرة الكلام.

تلاقي أهلها بيقضوا وقتهم فيها لأنهم مضطرين، لا لأنهم مشتاقين يرجعوا لها.

وكأن أي مكان خارج البيت أقرب لقلوبهم منه.

ومن هنا بدأت أسأل نفسي: هل كل بيت مسكن؟

الحقيقة لا.

لأن المسكن مش مجرد مكان بنعيش فيه، المسكن هو المكان اللي بتهدى فيه روحك.

هو الأمان اللي مش محتاج تبرره، والراحة اللي بتيجي من غير ما تطلبها.

هو المكان اللي تقدر ترجع له وأنت مثقل بالدنيا، فتشعر إن شيئًا جواك قد سكن.

المسكن مش بيتقاس بمساحته، ولا بشكل أثاثه، ولا بقيمة بنائه. ممكن يكون بيت صغير جدًا، لكنه واسع في قلوب أهله، ومليان مودة ورحمة واحتواء.

وممكن يكون بيت فخم، لكنه خالٍ من السكينة، فيبقى مجرد جدران وسقف.

ولعل من أجمل ما قيل في ذلك قول الله تعالى:

﴿وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا﴾.

ولفتتني كلمة "سكنًا"، لأن ربنا ما قالش بيوتًا فقط، بل ذكر الغاية والمعنى. وكأن قيمة البيت الحقيقية مش في كونه مكانًا نعيش فيه، بل في السكينة التي يهبها الله لأهله.

فليس كل بيت مسكنًا، لكن كل مسكن يبدأ من قلوبٍ امتلأت بالمودة والرحمة، قبل أن يمتلئ بالأثاث والجدران.

بعد أن تحدثنا عن معنى أن ينصح الإنسان غيره بالخير وهو لا يزال يجاهد نفسه فيه، يبقى سؤال آخر لا يقل أهمية: كيف تكون هذه النصيحة؟

فالدعوة إلى الله ليست مجرد معرفة بالحلال والحرام، ولا مجرد القدرة على ذكر الأدلة والنصوص، وإنما لها أخلاق وآداب يحتاج إليها من أراد أن يدعو إلى الله.

فليس المهم فقط أن يكون الكلام صحيحًا، بل أن تكون طريقة حمله إلى الناس صحيحة أيضًا.

وأول ما يحتاج إليه الداعي هو الإخلاص، لأن الدعوة في أصلها دعوة إلى الله، وليست طريقًا لإثبات الذات أو إظهار العلم أو الانتصار في النقاشات. وقد قال الله تعالى:

﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: 108].

فهو يدعو إلى الله، لا إلى نفسه.

ويحتاج كذلك إلى العلم والبصيرة، فلا يصح أن يتكلم الإنسان في دين الله بمجرد ما سمعه أو قرأه في منشور عابر، ولا أن ينقل حكمًا قبل أن يتثبت منه. وقد جمع الله بين الدعوة والبصيرة، فقال:

﴿أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ﴾.

فالحماس وحده لا يكفي، وحسن النية وحده لا يجعل المعلومة صحيحة.

ثم يأتي الرفق، وهو من أكثر الأخلاق حضورًا في منهج الدعوة.

قال الله تعالى:

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: 159].

وقال رسول الله ﷺ:

“إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا يُنزع من شيء إلا شانه.”

فالرفق ليس مجرد أسلوب لطيف نختاره حين نحب أن نكون لطفاء، وإنما هو خلق جاءت به الشريعة.

وقد يكون الإنسان محقًا فيما يقول، لكنه يقدمه بطريقة قاسية تجعل من أمامه ينشغل بالدفاع عن نفسه بدل أن يسمع الكلام الذي قيل له.

ولهذا كان من الحكمة أن يعرف الداعي كيف يحمل الحق إلى الناس.

والحكمة لا تعني أن نغير الحق حتى يناسب الناس، وإنما أن نعرف كيف نعرض الحق بما يناسب حال من أمامنا وفهمه واستعداده.

قال تعالى:

﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125].

وهذا المعنى مهم جدًا عند الحديث عن التعامل مع المخالف.

فقد يقابل الإنسان شخصًا مسيحيًا، أو شخصًا من مذهب إسلامي مختلف، أو إنسانًا يحمل تصورًا دينيًا لا يوافق ما يعتقده هو. وهنا لا ينبغي أن تتحول الدعوة إلى اقتحام أو إهانة أو محاولة لإجبار الآخر على تغيير معتقده في لحظات.

الإسلام يقرر الحق الذي يؤمن به، ويدعو إليه، لكنه في الوقت نفسه يأمر بحسن الخطاب والحكمة.

قال الله تعالى:

﴿وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [العنكبوت: 46].

وقال:

﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ [البقرة: 256].

فالداعي يبين ما يعتقد أنه حق، ويقيم الحجة، ويحاور بأدب، ويترك الهداية لله.

وهذا لا يعني أن المسلم مطالب بإخفاء عقيدته أو القول بأن كل المعتقدات صحيحة، وإنما يعني أن صحة ما يعتقده لا تعطيه حق إهانة من يخالفه أو التعامل معه بغلظة.

وهنا تظهر الرحمة.

فالإنسان الذي أمامك ليس مجرد مخالف يجب الانتصار عليه في نقاش، وإنما إنسان له كرامته، وله ظروفه، وله أفكاره وتجربته، وقد لا يعرف عن الإسلام ما تعرفه أنت، وقد يكون عنده من الشبهات أو التصورات ما يحتاج إلى بيان هادئ قبل أن يسمع منك حكمًا قاطعًا.

والداعي الحكيم لا يجعل جهله بحال الإنسان سببًا للحكم عليه بسرعة.

ومن الأخلاق التي يحتاج إليها الداعي كذلك النضج النفسي وضبط الانفعال.

وهنا لا أقصد بالنضج النفسي مصطلحًا شرعيًا أو تشخيصًا نفسيًا، وإنما القدرة على مجاهدة النفس، وضبط الغضب، والتأني، وعدم ترك الانفعال يقود طريقة الكلام.

وقد قال النبي ﷺ:

ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب.

فليس من القوة أن يعلو صوت الداعي كلما خالفه أحد، ولا أن تتحول غيرته على الدين إلى قسوة على الناس.

ولهذا يحتاج الداعي إلى الحلم والصبر.

فليس كل من يسمع سيقتنع، وليس كل من يُنصح سيستجيب، وليس كل حوار سينتهي بالنتيجة التي نريدها.

وقد يكون من تمام الحكمة أن يعرف الداعي متى يتكلم، ومتى يؤجل كلامه، ومتى يكتفي بما قاله، ومتى ينهي النقاش بدل أن يحوله إلى خصومة.

واللين لا يعني الضعف.

فالإسلام لا يطلب من الداعي أن يميع الحق أو أن يسكت عن الخطأ حتى لا يزعج أحدًا.

هناك مواضع تحتاج إلى كلمة واضحة، وموقف ثابت، وحزم في بيان الخطأ.

لكن الحزم غير الغلظة.

يمكن للإنسان أن يقول: هذا خطأ، وهذا لا يجوز، وهذا يخالف ما جاء به الشرع، دون أن يحول ذلك إلى إهانة للشخص نفسه أو تجريح له.

فاللين له موضعه، والحزم له موضعه، والحكمة هي التي تضع كل شيء في موضعه.

وقد يكون هذا من أجمل ما نتعلمه من قصة موسى وهارون عليهما السلام؛ فقد أرسلهما الله إلى فرعون، ومع ذلك قال لهما:

﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ﴾ [طه: 44].

فحتى في مواجهة أعظم الطغيان، كان الأصل في الخطاب أن يكون لينًا.

ومن أخلاق الداعي أيضًا التواضع.

فليس معنى أنني أنصح شخصًا أنني أفضل منه، وليس معنى أنني أعرف حكمًا لا يعرفه غيري أنني أزكى عند الله منه.

وقد يكون الإنسان الذي أنصحه اليوم أقرب إلى الله مني في أمر لا أعلمه عنه، وقد أكون أنا نفسي بحاجة إلى النصيحة في باب آخر.

ولهذا فإن الدعوة ينبغي ألا تجعل صاحبها ينظر إلى الناس من مكان مرتفع، وإنما تجعله أكثر خوفًا على نفسه وأكثر رحمة بغيره.

ومن أخلاق الداعي كذلك أن يكون قدوة فيما يدعو إليه بقدر استطاعته.

قال الله تعالى:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 2–3].

وهذا لا يعني أن الإنسان لا ينصح بشيء يقصر فيه، فقد سبق أن تحدثنا عن أن التقصير لا يمنع النصيحة، لكن الفرق أن يكون الداعي مذكرًا لنفسه ولغيره، لا أن يجعل نفسه في موضع المعصوم الذي يلوم الآخرين من فوق.

ومن هنا تظهر أهمية القدوة. فالإنسان لا يتأثر بالكلام وحده، وإنما يتأثر أيضًا بما يراه من أخلاق وسلوك أمامه.

ولهذا قد تكون أخلاق الداعي أبلغ من كثير من كلماته.

قد لا يتذكر أحد نصيحتك بعد سنوات، لكنه قد يتذكر أنك كنت رحيمًا حين كان يستطيع أن يراك قاسيًا، وأنك اختلفت معه دون أن تهينه، وأنك لم تجعل خطأه سببًا لاحتقاره.

وهنا تصبح الأخلاق نفسها جزءًا من الدعوة.

فالداعي يحتاج إلى الرحمة دون تمييع، وإلى الحزم دون قسوة، وإلى العلم دون كِبر، وإلى الحماس دون اندفاع، وإلى الغيرة على الحق دون أن تتحول هذه الغيرة إلى ظلم للخلق.

ويحتاج قبل كل ذلك إلى أن يعرف قدر نفسه.

فهو لا يملك قلوب الناس.

قال الله تعالى لنبيه ﷺ:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ [القصص: 56].

وظيفته أن يبلغ وينصح ويبين، أما الهداية فبيد الله.

ولذلك فليس نجاح الداعي أن يخرج من كل نقاش منتصرًا، ولا أن يجعل كل من أمامه يوافقه، وإنما أن يؤدي ما عليه بأمانة وحكمة ورحمة.

وفي النهاية، ربما لا يحتاج الداعي إلى أن يكون أكثر الناس كلامًا، ولا أكثرهم حدة، ولا أكثرهم دخولًا في النقاشات.

إنما يحتاج إلى أن يكون صادقًا، عالمًا بما يقول، رحيمًا بمن يدعوهم، لينًا من غير ضعف، حازمًا من غير قسوة، متواضعًا من غير تهاون، وقادرًا على ضبط نفسه حين يغضب.

فالدعوة إلى الله ليست أن تحمل الحق بلسانك فقط، وإنما أن تحمله بأخلاقك أيضًا.

ولعل أجمل صورة للداعي أن يكون إنسانًا يدعو إلى الخير وهو يجاهد نفسه عليه، وينصح الناس وهو لا ينسى أنه واحد منهم، ويبين الحق دون أن يحتقر المخالف، ويختلف دون أن يظلم، ويشتد حين يحتاج المقام إلى الحزم، ويلين حين يكون اللين أقرب إلى القلوب.

فليس كل من عرف الحق عرف كيف يحمله، وليس كل من امتلك الدليل امتلك الحكمة.

والدعوة إلى الله تحتاج إلى الاثنين: حق يُقال، وخُلُق يليق بأن يُقال به.

المصادر

المصادر الشرعية:

• 1. القرآن الكريم: يوسف 108، النحل 125، آل عمران 159، طه 44، العنكبوت 46، البقرة 256، القصص 56، الصف 2–3.

• 2. صحيح مسلم، كتاب البر والصلة والآداب، حديث 2594 في فضل الرفق.

• 3. صحيح مسلم، حديث 2593 في أن الله يحب الرفق ويعطي عليه ما لا يعطي على العنف.

• 4. تفسير السعدي، تفسير سورة النحل، الآية 125، في الحكمة ومراعاة حال المدعو والرفق واللين.

• 5. تفسير ابن كثير، تفسير سورة النحل، الآية 125، في الحكمة وحسن الجدال والرفق واللين.

المصادر العلمية:

• 1. أبحاث علم النفس المتعلقة بتنظيم الانفعال والعدوان.

• 2. أبحاث التعلم الاجتماعي والنمذجة السلوكية عند ألبرت باندورا.

• 3. مواد الجمعية الأمريكية لعلم النفس حول التواصل والحوار واحترام الاختلاف.

• 4. أبحاث علم النفس المتعلقة بالمقاومة النفسية والإقناع عند الشعور بتهديد الحرية الشخصية.

حدث أمرٌ ليس بالهيّن أبدًا.

ولعلّكم لم تلاحظوا شيئًا يا رفاق، وهذا ما أردته تمامًا؛ فأنا لا أحب أن أترك ثقلًا في قلوب أحد، ولا أحب أن أكون ذلك الصوت الذي يُطفئ شيئًا من خفّة يومكم. يكفيني ما أكتبه أحيانًا من مقالاتٍ للتفريغ؛ أشعر أنها تحمل من الطاقة الثقيلة ما يكفيني، وربما يكفيكم أيضًا.

لكن هذه المرة...

الأمر مختلف.

لم أخطئ، ولم أفعل شيئًا يستحق كل هذا، ومع ذلك وجدتني أُدفع إلى التفكير في أمورٍ لم أفعلها، وأحمل فوق قلبي ما ليس لي، فقط لأن هذا هو محيطي.

هذا مكاني...

لكنّه ليس آمنًا.

وأيّ مكانٍ ذلك الذي تضطر فيه إلى مراقبة خطواتك، وكلماتك، وحتى سكونك، خوفًا مما قد يُلقى على عاتقك بعدها؟

ليس آمنًا لي، ولا لصحتي النفسية.

أشعر بوجعٍ يسكن في مكانٍ ما بداخلي، ولا أعرف له اسمًا. وجعٌ لا أستطيع أن أشرحه، لكنه أثقل من أن أتجاهله.

أفتح كتابي، فأجد الكلمات أمام عينيّ ولا تجد طريقها إلى عقلي.

أحاول أن أدرس، فيعترض الألم طريق كل حرف.

أحاول أن أُكمل يومي كأن شيئًا لم يحدث، بينما شيءٌ ما في داخلي يصرخ بأن كل شيء قد حدث.

أريد أن أبكي.

أريد أن أهرب.

أريد فقط أن أجد مكانًا لا أضطر فيه إلى الاستعداد للكارثة القادمة.

تؤلمني أطرافي من ارتعاشها، والدموع تقف عند مقلتيّ كأنها لا تعرف هل تسقط أم تبقى، وعقلي لا يرحمني.

يرسم لي السيناريوهات واحدًا تلو الآخر.

ماذا سيحدث هذه المرة؟

كيف ستنتهي الأمور؟

كم ستأخذ مني؟

وكم من الوقت سأحتاج لأعود كما كنت؟

وكيف لي أن أتعامل بطبيعية، حين يكون كل ما حولي بعيدًا كل البعد عن الطبيعي؟

تعبت.

سئمت من أن أكون بخيرٍ في الأماكن التي تؤذيني.

سئمت من أن أُجبر نفسي على الاحتمال، ثم ألومها حين تتعب.

سئمت من عقلي الذي لا يعرف كيف يترك الغد للغد، فيأخذ كل احتمالاته ويضعها فوق صدري الليلة.

أخاف من أثر ما يحدث.

أخاف أن تفتح هذه الحادثة أبوابًا ظننت أنني أغلقتها، وأن تعود الذكريات بكل ما تحمله معها، وأن أجد نفسي بعدها أحاول أن أتعلم كيف أعيش يومي من جديد.

كيف سأدرس؟

كيف سأكمل نشاطي؟

كيف سأبدو طبيعية، بينما أشعر أن شيئًا في داخلي قد تهشّم؟

تعبت...

حتى ملّ التعب منّي.

وللحظة، كرهت كل شيءٍ حولي، وكرهت نفسي أيضًا.

ثم تذكرت...

إنه ابتلاء.

وأنا مؤمنة.

لكن الإيمان لا يعني أن القلب لا يتوجع.

ولا يعني أنني مطالبة بأن أبتلع ألمي في صمت، ثم أبتسم لأنني مؤمنة بالقَدَر.

أليس من حق القلب المُهشّم أن يتألم؟

أليس من حقه أن يقول هذا أوجعني؟

ربما لا أملك الآن إلا أن أقولها.

هذا أوجعني.

ولا أظن أن في الاعتراف بالوجع ضعفًا.

فحتى السمكة، مهما اعتادت الماء، قد تختنق حين يكون محيطها ملوّثًا بما لا تستطيع احتماله.

.

قد يحدث أن ينسى الإنسان شيئًا أثناء صلاته؛ فينسى سجدة، أو ركعة، أو التشهّد الأول، أو يشكّ في عدد الركعات التي صلّاها.

وحينها قد يتساءل: هل أعيد الصلاة؟ أم أسجد للسهو؟ أم أتجاهل الأمر؟

والجواب يختلف بحسب الشيء الذي نُسي؛ فهناك فرق بين الركن، والواجب، والسُّنّة، ولكلٍّ منها حكمه.

«تنبيه: الأركان والواجبات المذكورة في هذا المقال وفق التقسيم الفقهي الحنبلي المشهور، مع وجود بعض الاختلافات في التفاصيل بين المذاهب الفقهية.»

أولًا: ما أركان الصلاة؟

أركان الصلاة أربعة عشر ركنًا:

1. القيام في الفرض للقادر.

2. تكبيرة الإحرام.

3. قراءة الفاتحة.

4. الركوع.

5. الرفع من الركوع.

6. الاعتدال قائمًا.

7. السجود.

8. الرفع من السجود.

9. الجلوس بين السجدتين.

10. الطمأنينة في جميع الأركان الفعلية.

11. التشهّد الأخير.

12. الجلوس للتشهّد الأخير وللتسليمتين.

13. التسليمتان.

14. ترتيب الأركان.

والركن أمر أساسي في الصلاة، ولا يسقط بالنسيان؛ فإذا نُسي، فلا يكفي سجود السهو وحده، بل لا بد من الإتيان بالركن نفسه.

ماذا أفعل إذا نسيتُ ركنًا؟

إذا تذكّرت الركن أثناء الصلاة، فالحكم يختلف بحسب وقت تذكّرك.

فمثلًا: إذا نسيتَ الركوع، ولم تتذكّر ذلك إلا وأنت في السجود، فلا يكفي أن تسجد للسهو، بل يجب أن تأتي بالركوع الذي نسيته، ثم تكمل صلاتك وتسجد للسهو.

أما إذا لم تتذكّر الركن إلا بعد أن بدأتَ الركعة التالية، فإن الركعة التي وقع فيها النقص تُلغى، وتقوم الركعة التالية مقامها، ثم تكمل صلاتك وتسجد للسهو.

وإذا لم تتذكّر الركن إلا بعد السلام، فهناك تفصيل بحسب وقت تذكّرك وما إذا كان الفاصل قصيرًا أو طويلًا.

الخلاصة:

إذا نسيتَ ركنًا، فلا يكفي سجود السهو وحده، بل لا بد من الإتيان بالركن.

ثانيًا: ما واجبات الصلاة؟

على هذا التقسيم، واجبات الصلاة ثمانية:

1. جميع التكبيرات غير تكبيرة الإحرام.

2. قول: «سمع الله لمن حمده» للإمام والمنفرد.

3. قول: «ربنا ولك الحمد».

4. قول: «سبحان ربي العظيم» مرة في الركوع.

5. قول: «سبحان ربي الأعلى» مرة في السجود.

6. قول: «رب اغفر لي» بين السجدتين.

7. التشهّد الأول.

8. الجلوس للتشهّد الأول.

والفرق المهم بين الركن والواجب: أن الواجب إذا تُرك نسيانًا يُجبر بسجود السهو، بخلاف الركن الذي لا بد من الإتيان به.

مثال: نسيتُ التشهّد الأول

إذا نسيتَ التشهّد الأول وقمتَ إلى الركعة التي بعده، فلا ترجع إليه إذا كنت قد استتممت قائمًا، بل أكمل صلاتك، ثم اسجد للسهو.

وقد ثبت أن النبي ﷺ قام من التشهّد الأول، ثم سجد للسهو.

إذن:

إذا نسيتَ واجبًا من واجبات الصلاة، فأكمل صلاتك واسجد للسهو.

ثالثًا: ماذا لو نسيتُ سُنّة؟

السُّنن ليست كالأركان والواجبات.

فإذا نسيتَ شيئًا من سنن الصلاة، فلا تبطل صلاتك بتركه، ولا يلزمك سجود السهو لمجرّد نسيانه.

فمثلًا، إذا نسيتَ دعاء الاستفتاح، أو نسيتَ قراءة سورة بعد الفاتحة، فصلاتك صحيحة ولا يلزمك شيء بسبب هذا النسيان.

إذن:

نسيتَ سُنّة؟ أكمل صلاتك، ولا شيء عليك.

رابعًا: ما سجود السهو؟

سجود السهو هو سجدتان يشرع للمصلّي أن يسجدهما عند حصول السهو في الصلاة، كالنقص أو الزيادة أو الشك في بعض الحالات.

وسجود السهو يكون كسجود الصلاة، فيسجد سجدتين، ويقول في سجوده ما يقوله في سجود الصلاة، مثل: «سبحان ربي الأعلى».

لكن متى يكون سجود السهو قبل السلام؟ ومتى يكون بعده؟

إذا كان السهو بسبب نقص

إذا حصل النقص بسبب النسيان، فيكون سجود السهو قبل السلام في الصور التي يكون فيها سجود السهو قبل السلام.

فمثلًا: إذا نسيتَ التشهّد الأول وقمتَ إلى الركعة التالية، فأكمل صلاتك، ثم اسجد سجدتي السهو قبل أن تسلّم.

إذا كان السهو بسبب زيادة

إذا زاد المصلّي في صلاته بسبب السهو، فيكون سجود السهو بعد السلام.

فمثلًا: إذا صلّى شخصٌ ركعة زائدة ناسيًا، ثم انتبه لذلك، فإنه يسجد للسهو بعد السلام.

إذا شككتَ في عدد الركعات

إذا شككتَ: هل صلّيتَ ثلاث ركعات أم أربعًا؟ فهناك حالتان:

إذا لم يترجّح عندك شيء:

تبني على اليقين، وهو العدد الأقل؛ فتعتبر أنك صلّيتَ ثلاث ركعات، وتأتي بالرابعة، ثم تسجد للسهو قبل السلام.

أما إذا ترجّح عندك أحد الأمرين:

فتعمل بما غلب على ظنّك، ثم تسجد للسهو بعد السلام.

قاعدة سهلة للحفظ:

نقص ولم يترجّح شيء في الشك → قبل السلام.

زيادة → بعد السلام.

شك وترجّح أحد الأمرين → بعد السلام.

خامسًا: كيف يكون سجود السهو؟

إذا كان سجود السهو قبل السلام:

تصل إلى نهاية الصلاة، ثم تسجد سجدتين، وبعدهما تسلّم.

وإذا كان سجود السهو بعد السلام:

تسلّم من الصلاة، ثم تسجد سجدتين، ثم تسلّم مرة أخرى.

وهذه صورة مشهورة عند أهل العلم، مع وجود خلاف فقهي في بعض تفاصيل موضع سجود السهو.

سادسًا: ماذا لو شككتُ في عدد الركعات؟

إذا شككتَ أثناء الصلاة ولم تعرف هل صلّيتَ ثلاثًا أم أربعًا، ولم يترجّح لديك أحد الأمرين، فابنِ على اليقين، أي على العدد الأقل.

أما إذا غلب على ظنّك أنك صلّيتَ أربعًا مثلًا، فاعمل بغالب ظنّك، ثم اسجد للسهو بعد السلام.

وقد دلّت على ذلك أحاديث صحيحة عن النبي ﷺ في أحكام الشك والسهو في الصلاة.

أما إذا انتهيتَ من الصلاة، ثم جاءك شكّ عابر: «لعلّي نسيتُ ركعة»، فلا تلتفت إلى مجرّد الشك بعد الصلاة، ما لم تتيقّن أنك تركت شيئًا.

وهذا مهم حتى لا يتحوّل الأمر إلى وسوسة وتعب في العبادة.

خلاصة الأمر

ليس كل نسيانٍ في الصلاة يعني أن الصلاة بطلت، وليس كل نسيانٍ يستوجب إعادة الصلاة.

فقط تذكّر:

نسيتَ ركنًا؟

لا بدّ من الإتيان به.

نسيتَ واجبًا؟

يجبره سجود السهو.

نسيتَ سُنّةً؟

فلا شيء عليك.

شككتَ في عدد الركعات؟

فإن لم يترجّح لك شيء، فابنِ على اليقين، وإن ترجّح عندك أحد الأمرين، فاعمل بغالب ظنّك، ثم اسجد للسهو بحسب الحالة.

والأهم من ذلك كله: لا تجعل الشك العابر بابًا للوسوسة والتعب في عبادتك. فالشريعة لم تأتِ لتشقّ عليك، وإنما جاءت لتيسّر عليك عبادة الله.

• المصادر

• - الإسلام سؤال وجواب: أركان الصلاة وواجباتها وسننها، والفرق بينها. "أركان الصلاة وواجباتها وسننها" (https://reference-url-citation.invalid/0)

• - موقع الشيخ عبد العزيز بن باز: موجبات سجود السهو وصفته. "موجبات سجود السهو وصفته" (https://reference-url-citation.invalid/1)

• - موقع الشيخ عبد العزيز بن باز: صفة سجود السهو ومواضعه. "صفة سجود السهو ومواضعه" (https://reference-url-citation.invalid/2)

• - الإسلام سؤال وجواب: أحكام الشك في الصلاة وسجود السهو. "أحكام الشك في الصلاة وسجود السهو" (https://reference-url-citation.invalid/3)

• - صحيح البخاري وصحيح مسلم: أحاديث النبي ﷺ في سجود السهو وأحكام الشك في الصلاة.

أَعُوذُ بِاللهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بسم الله الرحمن الرحيم

• (اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ).

(1 مره)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم

• (قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ، ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ).

(3 مرات)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم

• قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلْفَلَقِ، مِن شَرِّ مَا خَلَقَ، وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ، وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِى ٱلْعُقَدِ، وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ.

( 3 مرات )

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم

• (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ، مَلِكِ ٱلنَّاسِ، إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ، مِن شَرِّ ٱلْوَسْوَاسِ ٱلْخَنَّاسِ، ٱلَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ، مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ). -

( 3 مرات )

• أَصْـبَحْنا وَأَصْـبَحَ المُـلْكُ لله وَالحَمدُ لله ، لا إلهَ إلاّ اللّهُ وَحدَهُ لا شَريكَ لهُ، لهُ المُـلكُ ولهُ الحَمْـد، وهُوَ على كلّ شَيءٍ قدير ، رَبِّ أسْـأَلُـكَ خَـيرَ ما في هـذا اليوم وَخَـيرَ ما بَعْـدَه ، وَأَعـوذُ بِكَ مِنْ شَـرِّ ما في هـذا اليوم وَشَرِّ ما بَعْـدَه، رَبِّ أَعـوذُبِكَ مِنَ الْكَسَـلِ وَسـوءِ الْكِـبَر ، رَبِّ أَعـوذُ بِكَ مِنْ عَـذابٍ في النّـارِ وَعَـذابٍ في القَـبْر.

(1 مره)

• اللّهـمَّ أَنْتَ رَبِّـي لا إلهَ إلاّ أَنْتَ ، خَلَقْتَنـي وَأَنا عَبْـدُك ، وَأَنا عَلـى عَهْـدِكَ وَوَعْـدِكَ ما اسْتَـطَعْـت ، أَعـوذُبِكَ مِنْ شَـرِّ ما صَنَـعْت ، أَبـوءُ لَـكَ بِنِعْـمَتِـكَ عَلَـيَّ وَأَبـوءُ بِذَنْـبي فَاغْفـِرْ لي فَإِنَّـهُ لا يَغْـفِرُ الذُّنـوبَ إِلاّ أَنْتَ.

( 1 مرة )

• رَضيـتُ بِاللهِ رَبَّـاً وَبِالإسْلامِ ديـناً وَبِمُحَـمَّدٍ صلى الله عليه وسلم نَبِيّـاً.

( 3 مرات )

• اللّهُـمَّ إِنِّـي أَصْبَـحْتُ أُشْـهِدُك ، وَأُشْـهِدُ حَمَلَـةَ عَـرْشِـك ، وَمَلائِكَتِك ، وَجَمـيعَ خَلْـقِك ، أَنَّـكَ أَنْـتَ اللهُ لا إلهَ إلاّ أَنْـتَ وَحْـدَكَ لا شَريكَ لَـك ، وَأَنَّ ُ مُحَمّـداً عَبْـدُكَ وَرَسـولُـك.

(4 مرات)

• اللّهُـمَّ ما أَصْبَـَحَ بي مِـنْ نِعْـمَةٍ أَو بِأَحَـدٍ مِـنْ خَلْـقِك ، فَمِـنْكَ وَحْـدَكَ لا شريكَ لَـك ، فَلَـكَ الْحَمْـدُ وَلَـكَ الشُّكْـر.

( 1 مرة )

• حَسْبِـيَ اللّهُ لا إلهَ إلاّ هُوَ عَلَـيهِ تَوَكَّـلتُ وَهُوَ رَبُّ العَرْشِ العَظـيم.

( 7 مرات )

• بِسـمِ اللهِ الذي لا يَضُـرُّ مَعَ اسمِـهِ شَيءٌ في الأرْضِ وَلا في السّمـاءِ وَهـوَ السّمـيعُ العَلـيم.

( 3 مرات )

• اللّهُـمَّ بِكَ أَصْـبَحْنا ، وَبِكَ نَحْـيا وَبِكَ نَمُـوتُ وَإِلَـيْكَ النشور. -

( 1 مرة )

• أَصْبَـحْـنا عَلَى فِطْرَةِ الإسْلاَمِ، وَعَلَى كَلِمَةِ الإِخْلاَصِ، وَعَلَى دِينِ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَعَلَى مِلَّةِ أَبِينَا إبْرَاهِيمَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ.

( 1 مرة )

• سُبْحـانَ اللهِ وَبِحَمْـدِهِ عَدَدَ خَلْـقِه ، وَرِضـا نَفْسِـه ، وَزِنَـةَ عَـرْشِـه ، وَمِـدادَ كَلِمـاتِـه.

( 3 مرات )

• اللّهُـمَّ عافِـني في بَدَنـي ، اللّهُـمَّ عافِـني في سَمْـعي ، اللّهُـمَّ عافِـني في بَصَـري ، لا إلهَ إلاّ أَنْـتَ.

( 3 مرات )

• اللّهُـمَّ إِنّـي أَعـوذُ بِكَ مِنَ الْكُـفر ، وَالفَـقْر ، وَأَعـوذُ بِكَ مِنْ عَذابِ القَـبْر ، لا إلهَ إلاّ أَنْـتَ.

( 3 مرات )

• اللّهُـمَّ إِنِّـي أسْـأَلُـكَ العَـفْوَ وَالعـافِـيةَ في الدُّنْـيا وَالآخِـرَة ، اللّهُـمَّ إِنِّـي أسْـأَلُـكَ العَـفْوَ وَالعـافِـيةَ في ديني وَدُنْـيايَ وَأهْـلي وَمالـي ، اللّهُـمَّ اسْتُـرْ عـوْراتي وَآمِـنْ رَوْعاتـي ، اللّهُـمَّ احْفَظْـني مِن بَـينِ يَدَيَّ وَمِن خَلْفـي وَعَن يَمـيني وَعَن شِمـالي ، وَمِن فَوْقـي ، وَأَعـوذُ بِعَظَمَـتِكَ أَن أُغْـتالَ مِن تَحْتـي.

( 1 مرة )

• يَا حَيُّ يَا قيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أسْتَغِيثُ أصْلِحْ لِي شَأنِي كُلَّهُ وَلاَ تَكِلُنِي إلَى نَفْسِي طَـرْفَةَ عَيْنٍ.

(3 مرات)

• أَصْبَـحْـنا وَأَصْبَـحْ المُـلكُ للهِ رَبِّ العـالَمـين ، اللّهُـمَّ إِنِّـي أسْـأَلُـكَ خَـيْرَ هـذا الـيَوْم ، فَـتْحَهُ ، وَنَصْـرَهُ ، وَنـورَهُ وَبَـرَكَتَـهُ ، وَهُـداهُ ، وَأَعـوذُ بِـكَ مِـنْ شَـرِّ ما فـيهِ وَشَـرِّ ما بَعْـدَه.

( 1 مرة )

• اللّهُـمَّ عالِـمَ الغَـيْبِ وَالشّـهادَةِ فاطِـرَ السّماواتِ وَالأرْضِ رَبَّ كـلِّ شَـيءٍ وَمَليـكَه ، أَشْهَـدُ أَنْ لا إِلـهَ إِلاّ أَنْت ، أَعـوذُ بِكَ مِن شَـرِّ نَفْسـي وَمِن شَـرِّ الشَّيْـطانِ وَشِـرْكِه ، وَأَنْ أَقْتَـرِفَ عَلـى نَفْسـي سوءاً أَوْ أَجُـرَّهُ إِلـى مُسْـلِم.

( 1 مرة )

• أَعـوذُ بِكَلِمـاتِ اللّهِ التّـامّـاتِ مِنْ شَـرِّ ما خَلَـق. -

( 3 مرات )

• اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ على نَبِيِّنَا مُحمَّد.

( 10 مرات )

• اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ نُشْرِكَ بِكَ شَيْئًا نَعْلَمُهُ ، وَنَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لَا نَعْلَمُهُ. -

( 3 مرات )

• اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ، وَقَهْرِ الرِّجَالِ.

( 3 مرات )

• أسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيمَ الَّذِي لاَ إلَهَ إلاَّ هُوَ، الحَيُّ القَيُّومُ، وَأتُوبُ إلَيهِ.

( 3 مرات )

• يَا رَبِّ , لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِي لِجَلَالِ وَجْهِكَ , وَلِعَظِيمِ سُلْطَانِكَ.

( 3 مرات )

• اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا.

( 1 مرة )

• اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ ، عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ ، وَأَنْتَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ , مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ ، وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ، وَلا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلا بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ , أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ، وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا , اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ دَابَّةٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ، إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. -

( 1 مرة )

• لَا إلَه إلّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلُّ شَيْءِ قَدِيرِ. -

( 100 مرة )

• سُبْحـانَ اللهِ وَبِحَمْـدِهِ.

( 100 مرة )

• أسْتَغْفِرُ اللهَ وَأتُوبُ إلَيْهِ .

( 100 مرة )

اللهم انى اعيذ نفسى بكلماتك التامات التى لا يجاوزهن بر ولا فاجر من شر ما خلق وذراء وبراء ودراء ومن شر فتن الليل والنهار ومن شر ما بعرج في السماء وما ينزل منها ويخرج من الارض وما ذراء فيها ومن شر كل الطوارق الا كل طارق يطرق بخير يا رحمٰن.

ودعاء الاستوداع.

اللهم انى استودعك نفسى ودينى وامانتى وخواتيم اعمالى وكل ما انعمت به على اللهم احفظنا بحفظك وإكلائنا بعنياتك واحفظنا بما تحفظ به عبادك الصالحين

لمَ كل هذا؟

لماذا يختار الإنسان أحيانًا أن يكون قاسيًا إلى هذا الحد، وأن يجعل من حوله يدفعون ثمن أشياء لم يرتكبوها؟

تعلمون؟

حقًا لا أجد كلماتٍ تصف ما بداخلي.

ولست أبالغ حين أقول إنني أنهيت كل الكلمات التي أعرفها، وجرّبت أن أضع هذا الشعور في جملٍ كثيرة، وفي صفحاتٍ أطول، وفي صمتٍ أطول من كل ذلك، ومع ذلك لم تكفني الكلمات.

هناك أوجاعٌ أكبر من اللغة.

أوجاعٌ حين تحاول أن تكتبها، تشعر وكأنك تخونها؛ لأنك مهما شرحت، ومهما بالغت في الوصف، سيظل هناك شيءٌ آخر عالقٌ في صدرك لم تستطع أن تمنحه اسمًا.

كلما حدث شيء، قلت لنفسي: الأمر عادي، إنه ابتلاء، وسيمر.

اصبري.

تحمّلي.

ربما هذه مجرد مرحلة وستنتهي.

وكنت أكررها حتى صدّقتها أحيانًا، أو حاولت أن أصدقها على الأقل.

لكنني في الآونة الأخيرة بدأت أتساءل:

هل كل شيءٍ يمر فعلًا؟

وهل يكفي أن نصبر حتى تنتهي الأشياء؟

وكم مرةً يستطيع الإنسان أن يقول «سيمر» قبل أن يكتشف أن شيئًا منه قد بقي عالقًا في كل ما مر؟

هذا السؤال يزورني كثيرًا.

ليس بصوتٍ مرتفع، وإنما يأتي هادئًا، في أكثر الأوقات التي لا أملك فيها طاقةً لمقاومته، ثم يجلس في رأسي طويلًا:

هل سأخرج من هذا كله كما دخلت؟

أم أنني سأخرج شخصًا آخر لا أعرفه؟

لا أملك إجابةً مقنعة.

وكل يومٍ أشعر أن شيئًا مني يُستنزف ببطء.

شيئًا من حيويتي.

شيئًا من حماسي.

شيئًا من قدرتي على الاحتمال.

شيئًا من تلك الفتاة التي كانت تجد في الأشياء الصغيرة سببًا كافيًا للفرح.

لا يحدث الانطفاء دفعةً واحدة.

وهذه ربما أكثر حقيقةٍ موجعة فيه.

لا تستيقظ صباحًا فتجد نفسك شخصًا آخر.

بل تخسر نفسك بالتقسيط.

تفقد شيئًا صغيرًا اليوم، ثم شيئًا آخر غدًا، ثم تكتشف بعد وقتٍ طويل أنك أصبحت تقف أمام المرآة وتبحث عن ملامح شخصٍ كنت تعرفه جيدًا.

والأشد وجعًا أنني أشاهد كل ذلك في صمت.

ليس لأنني أريد الصمت.

وليس لأنني لا أملك ما أقوله.

بل لأنني في أحيانٍ كثيرة لا أعرف كيف يمكن للمرء أن يشرح شيئًا يحدث أمام عينيه، بينما هو نفسه لا يزال يحاول فهمه.

أشاهد.

أفهم.

أتألم.

ثم أصمت.

وكأن دوري في كل هذا أن أكون شاهدةً فقط.

وهنا أتذكر دائمًا صورةً لا أعرف لماذا التصقت بي إلى هذا الحد:

عصفورٌ صغير وسط أسرابٍ من النوارس.

لا هم سيتحولون إلى عصافير،

ولا أنا أستطيع أن أكون مثلهم.

هم ينتمون إلى عالمهم دون أن يسألوا أنفسهم إن كانوا ينتمون.

أما أنا، فأقضي وقتي كله أتساءل أين مكاني.

هل الخلل فيّ؟

هل كان ينبغي لي أن أكون أكثر قسوة؟

أكثر صمتًا؟

أقل شعورًا؟

هل كان عليّ أن أتخلى عن الأشياء التي تجعلني أنا، فقط حتى أستطيع النجاة بينهم؟

ربما لهذا تعبت.

تعبت من محاولة التأقلم مع ما لا يشبهني.

تعبت من الاعتقاد أن عليّ أن أغيّر طبيعتي كي أستطيع العيش.

لأنني في كل مرة أحاول فيها أن أكون مثلهم، أشعر أنني أخسر شيئًا آخر مني.

وأنا لا أريد أن أصبح قاسية فقط لأن القسوة هي اللغة التي أفهمها من حولي.

لا أريد أن أتعلم إيذاء الآخرين لأنني تأذيت.

لا أريد أن أخرج من كل هذا وأنا نسخةٌ أخرى من الأشياء التي أوجعتني.

لكن المشكلة أن الطيبة نفسها أصبحت مرهقة.

أن تكون الشخص الذي يفهم دائمًا، ويبرر دائمًا، ويلتمس الأعذار دائمًا، ويقول: ربما لم يقصدوا، ربما هم متعبون، ربما لديهم ما يؤلمهم هم أيضًا...

ثم تكتشف أنك كنت الشخص الوحيد الذي لم يمنح نفسه حق السؤال:

وماذا عني أنا؟

ماذا عن الأشياء التي فعلوها بي؟

ماذا عن الأيام التي اضطررت فيها إلى ابتلاع الكلام لأنني لم أجد مكانًا آمنًا لأقوله؟

ماذا عن كل مرةٍ ابتسمت فيها فقط حتى لا أضطر إلى شرح سبب حزني؟

لقد تعبت من أن يكون الصبر هو الإجابة الجاهزة لكل شيء.

أعرف أن الصبر جميل.

وأعرف أن الابتلاء جزءٌ من الحياة.

لكنني إنسانة أيضًا.

والإنسان يتعب.

يبكي.

يضيق.

يحتاج أن يُحتضن معنويًا، أن يُسمع دون أن يُحاكم، أن يجد شخصًا يقول له: نعم، ما تشعر به مؤلم، وليس عليك أن تتظاهر بأنك بخير طوال الوقت.

تعبت من تلك الجملة التي تُقال وكأنها حلّ لكل شيء:

«كل الناس عندهم ظروف.»

أعرف.

لكن أوجاع الناس لا تلغي أوجاعي.

كون غيري يتألم لا يعني أن عليّ أن أُسكت ألمي.

ولا يعني أن ما يحدث لي يصبح أقل قسوة.

وأكثر ما يؤلمني أنني بدأت أكره حتى المكان الذي كنت أهرب إليه.

الكتابة.

هذه الصفحات التي كنت أفتحها كلما ضاق صدري.

كنت أظن أن الكلمات تستطيع أن تحمل عني شيئًا، أن أترك جزءًا من ثقلي هنا ثم أعود أخف قليلًا.

لكن حتى الكتابة لم تعد تكفيني.

أفتح الصفحة وأظل أحدق فيها.

أعرف أن بداخلي الكثير، لكنني لا أعرف من أين أبدأ.

كيف أشرح شيئًا لا أستطيع حتى أن أفهمه كاملًا؟

كيف أكتب عن وجعٍ لا يأتي من حادثةٍ واحدة، بل من أشياء صغيرة تراكمت فوق بعضها حتى أصبحت جبلًا لا أعرف كيف أزيحه؟

ربما لهذا أكره كل شيء الآن.

ليس لأنني أكره الحياة نفسها،

بل لأنني تعبت من الطريقة التي أعيش بها بعض أيامها.

تعبت من أن أظل متيقظةً لما سيحدث بعد قليل.

من أن أحاول توقع مزاج الآخرين.

من أن أفكر كثيرًا قبل كل كلمة.

من أن أحمل فوق قلبي أشياء لم أختر حملها.

ومن أن أتصرف وكأنني قوية فقط لأنني لم أجد رفاهية الانهيار.

أحيانًا لا أريد حلولًا.

ولا أريد نصائح.

ولا أريد أحدًا أن يخبرني بأن الأيام ستعلمني.

أريد فقط أن تتوقف الحياة قليلًا.

أن تهدأ.

أن تمنحني فرصةً ألتقط فيها أنفاسي دون أن أشعر أن عليّ الاستعداد لشيءٍ آخر.

أريد أن أعود إلى نفسي.

إلى تلك المساحة الصغيرة التي كانت تسكنني قبل أن يصبح كل شيءٍ بهذه الضوضاء.

لا أعرف متى حدث ذلك بالضبط.

متى أصبح البيت الذي يفترض أن يكون أول مكانٍ للأمان مصدرًا لكل هذا الارتباك.

متى أصبح القرب مؤلمًا.

ومتى تعلمت أن أراقب بدلًا من أن أعيش.

لكنني أعرف أنني لا أريد أن أبقى هكذا.

لا أريد أن أقضي عمري كله في محاولة النجاة من أشياء كان من المفترض أن تمنحني الأمان.

ولا أريد أن أقنع نفسي بأن اعتيادي للألم يعني أن الألم أصبح طبيعيًا.

ليس طبيعيًا أن يعتاد الإنسان الحزن حتى لا يعود يعرف كيف يبدو الفرح.

وليس طبيعيًا أن يصبح الصمت أسهل من الكلام.

وليس طبيعيًا أن يضطر شخصٌ صغير إلى أن يفهم أشياء أكبر من قدرته على الاحتمال.

وربما لن أجد الآن إجابةً لكل هذه الأسئلة.

ربما سيظل “لماذا؟” معلقًا في مكانٍ ما بداخلي.

لكنني لا أريد أن أجعل غياب الإجابة سببًا لأفقد نفسي.

قد لا أستطيع تغيير كل ما يحدث حولي.

قد لا أستطيع أن أجعل النوارس عصافير.

وقد لا أستطيع أن أغيّر العالم حتى يصبح شبيهًا بي.

لكن ربما أستطيع أن أتوقف عن محاولة التحول إليهم.

ربما أستطيع أن أتعلم الطيران بطريقتي.

أن أحافظ على قلبي، حتى وإن أتعبني.

أن أظل رقيقةً دون أن أسمح لأحدٍ بأن يجعل من رقّتي بابًا لإيذائي.

أن أضع حدودًا دون أن أشعر بالذنب.

أن أتذكر، كلما شعرت أنني لا أنتمي، أن الاختلاف لا يعني أنني خُلقت خطأ.

ربما كنت عصفورًا فعلًا.

لكن العصفور لا يحتاج إلى أن يصبح نورسًا كي يستحق السماء.

وأنا أيضًا لا أحتاج إلى أن أصبح شخصًا آخر كي أستحق حياةً أكثر رحمة.

لا أعرف متى سينتهي هذا كله.

ولا أعرف كم من الوقت سأحتاج حتى أشعر أنني عدت إليّ.

لكنني، رغم كل هذا التعب، ما زلت هنا.

أحاول أن أفهم.

أحاول أن أكتب.

أحاول أن أتنفس وسط كل هذا الضجيج.

وربما تكون هذه المحاولة الصغيرة، رغم أنها لا تبدو شيئًا الآن، دليلًا على أنني لم أفقد نفسي تمامًا.

فربما لا يكون المطلوب مني أن أكون قوية طوال الوقت.

ربما يكفيني الآن أن أكون صادقةً مع نفسي.

أن أعترف بأنني تعبت.

وأن أسمح لنفسي بأن أتعب.

ثم، حين أستطيع،

أجمع ما تبعثر مني بهدوء،

وأعود..

لكن ليس لأكون كما أرادوا،

بل لأكون كما أريد أنا.

لا أريد أن أكون غيرَ عصفورٍ حرّ،

اختار أن يطير عكسَ أسرابٍ تحيط به،

لا لأنّه ضلّ طريقه،

ولا لأنّه خاف اختلافه،

بل لأنّه عرف، أخيرًا، أن السماء أوسع من أن تُقسَّم إلى أسراب.

فيمضي نحو قرصِ الشمسِ المنير،

بجناحين يحملان أثر ما مرّ به،

وقلبٍ لم يسمح للأذى أن يعلّمه القسوة.

فقط عصفورٌ حرّ.

الأمر مضحك أكثر من كونه مشكلة…

أو لعلّه صار مضحكًا من فرط عَجزي عن أن أجعله يتوقف.

أهلًا رفاقي،

أنا «أثر»؛

فتاة في السادسة عشرة، برتبة امرأة أربعينية أتعبتها الحياة قبل أوانها.

لا أعرفكم بنفسي، ولا يهمني كثيرًا ما الذي ستظنونه عني، خيرًا كان أو سوءًا.

جئت فقط لأشكو ألمًا طال بقاؤه حتى فقد غرابته،

وصار جزءًا من الأيام التي أعيشها وكأنني اعتدتُ أن أتألّم.

لا أعرف لِمَ كل هذه القسوة،

ولِمَ يبدو له أن الحنان شيءٌ يُنقص من رجولته،

ولِمَ يُذكّرني بكل نعمةٍ في حياتي، كأن وجودي نفسه دَينٌ عليه.

كل ما أعرفه أنني كرهت الذكور من بعده،

أو لعلني كرهت ما علّمني إيّاه عنهم.

كنت أكون في أكثر لحظاتي سعادة،

فلا يحتاج الأمر منه إلا كلماتٍ قليلة،

حتى تتحول السعادة في ذاكرتي إلى شيءٍ أخشاه،

وأظل بعدها أتساءل:

كيف يمكن لشيءٍ جميل أن ينقلب فجأة إلى وجع؟

ولِمَ؟

سؤالٌ سألته كثيرًا،

حتى تعبت من البحث عن إجابة،

ثم تعبت أكثر من محاولة إيجاد عذرٍ لمن لم يحاول يومًا أن يرحمني.

كنت طفلةً بسيطة.

لم أطلب بيتًا مثاليًا،

ولا حياةً بلا نقص،

ولا حتى الكثير من الأشياء.

كنت أريد فقط أن أشعر أن وجودي محبوب.

أن أفرح بشيءٍ صغير دون أن أخشى أن يُنتزع مني الفرح.

أن أُخطئ دون أن أشعر أن خطئي يجعلني أقل استحقاقًا للحب.

أن أعود إلى البيت فلا أضطر إلى تخمين أيّ نسخةٍ منه سأقابل اليوم.

لكنني كبرت وأنا أتعلم شيئًا لم يكن ينبغي لطفلة أن تتعلمه:

أن الحب قد يأتيك أحيانًا بوجهٍ حنون،

ثم يتركك في اليوم التالي تتساءلين إن كنتِ تستحقينه أصلًا.

تارةً أُعامل بحب،

وتارةً بكراهيةٍ جعلتني، مع الوقت، أرى نفسي بعينيه.

وهذه ربما كانت أقسى الأشياء…

أنني لم أعد أتألم فقط من قسوته،

بل من الصوت الذي تركه داخل رأسي بعد كل مرةٍ جعلني أشعر أنني عبء.

ولِمَ؟

لِمَ كان عليّ أن أُعامل وفق مزاجه،

لمجرد أنني كنت هناك؟

مضحكٌ فعلًا أن تكون علاقتك بالرجال في حياتك مؤذية،

وأن تكون أولى دروسك عن الأمان على أرضٍ مكسورة.

أن تتعلمي الحذر قبل أن تتعلمي الاطمئنان،

وأن تخافي من اليد التي كان يفترض أن تكون أول يدٍ تطمئنين إليها.

ربما لهذا أتعبني الأمر إلى هذا الحد.

ليس لأن ما حدث انتهى،

بل لأن بعض الأشياء تنتهي خارجنا،

وتظل تعيش فينا طويلًا.

حسنًا…

لن أزيد.

تعبت من الكتابة،

ومن البكاء،

ومن محاولة أن أفهم لماذا كان عليّ أن أكون قويةً في أشياء كان يكفيني فيها أن أكون طفلة.

آسفة إن أطلت عليكم يا رفاقي.

سأعود حين أجد في الكلام شيئًا غير هذا الثقل.

إلى اللقاء…

أحبكم. 🩷

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

من أكثر الأفكار التي أجدها غريبة أن يذهب شخص إلى آخر ليخبره بأن تخصصه، أو تخصص أحلامه، "ليس له مستقبل".

أرى أن هذه الجملة في كثير من الأحيان تعكس نظرة غير واعية لمعنى النجاح؛ لأننا حين نفهم النجاح بصورة أوسع، سنجد أنه لا يمكن اختزاله في تخصص معين، أو وظيفة بعينها، أو طريق واحد يسلكه الجميع.

ولو تأملنا في التخصصات التي اعتاد الناس وصفها بأنها "ليس لها مستقبل"، سنجد فيها ناجحين، ورواد أعمال، وأشخاصًا استطاعوا أن يصنعوا لأنفسهم مكانة حقيقية، وأن يحظوا بالتقدير والاحترام، حتى من بعض الذين كانوا يرون أن تخصصاتهم أقل من غيرها.

لكنني لا أريد أن يكون حديثي كله عن التخصصات ونظرة المجتمع إليها، وإنما عن فكرة أعمق من ذلك.

نجاحك الحقيقي لا يحدده تخصصك وحده.

لا توجد نقطة معينة تقف عندها لتقول: «الآن أصبحت ناجحًا»، ولا يوجد تخصص سحري يضمن لك النجاح بمجرد أن تنتمي إليه.

النجاح يبدأ منك.

يبدأ من داخلك، من إيمانك بأنك تستطيع أن تحاول، وأن تتعلم، وأن تخطئ ثم تعود وتحاول من جديد. يبدأ حين تؤمن بأنك قادر على أن تكون واحدًا من الناجحين، حتى وإن مررت بإحباطات كثيرة، وحتى وإن أخبرك من حولك أن الطريق الذي اخترته أقل قيمة من غيره.

لكن الإيمان وحده لا يكفي.

ولأكون صريحة، ستحتاج إلى جهد واجتهاد كبيرين، وإلى محاولات كثيرة، وربما إلى لحظات تشعر فيها أنك لا تتقدم كما تريد. ستحتاج إلى أن تطور نفسك باستمرار، وأن تتحمل مسؤولية اختيارك، وأن تثبت لنفسك قبل الآخرين أنك قادر على الاستمرار.

وهذا الكلام لا يخص تخصصًا بعينه، بل ينطبق على جميع التخصصات.

فكونك مسؤولًا عن عمل أو تخصص ما ليس مجرد امتلاك شهادة أو لقب، وإنما مسؤولية تستحق أن تكون أهلًا لها.

ولهذا، لا أعتقد أن السؤال الصحيح هو:

هل هذا التخصص له مستقبل؟

ربما السؤال الأهم هو:

ماذا سأفعل أنا بهذا التخصص؟ وكيف سأطوّر نفسي من خلاله؟

فقد يدرس شخصان التخصص نفسه، ويخرج كل منهما منه بمستقبل مختلف تمامًا؛ لأن الفرق لا يكون دائمًا في التخصص، وإنما في الشخص الذي اختار أن يتعلم ويجتهد ويصنع فرصته.

لذلك، لا تجعل رأي الآخرين في تخصصك يحدد قيمتك، ولا تجعل نظرتهم إلى مستقبلك تجعلك تتخلى عن الطريق الذي تؤمن به.

اختر، واجتهد، وتعلّم، وحاول.

ثم دع ما تصنعه بيديك يتحدث عنك.

فمستقبلك لا يحدده اسم تخصصك وحده، وإنما الإنسان الذي ستصبحه وأنت تسير في هذا الطريق.

من فترة بدأت في الرحلة دي، بس مكنتش أعرف إنها بتوجع كدا.

كل ما يحصل موقف وأشوف رد فعلي عليه، وأحاول أفتكر إيه اللي خلاني أوصل لهنا، بتصدم في ذكريات أنا معرفش إزاي نسيتها.

الفكرة إن اترتب عليها تصرفات كتير أوي كنت بجهل سببها.

مش هكدب، أنا فعلًا بتغير للأحسن، وبدأت أحس بده في تصرفاتي بعد كل مرة بكتشف ذكرى سيئة عشتها قبل كدا.

بس أنا بزعل أوي لما أفتكر إن دا حصل، وإنّي كبتّه من وقتها لدرجة إن من صدمتي في الموقف، وإني مكنتش عارفة أستوعبه، نسيته وبقيت بتعايش مع أثره.

أحد أسباب تصرفات كنت بعملها إني مكنتش بدي نفسي فرصة أستوعب فيها الموقف، سواء كان غريب أو مؤذي أو حزين.

اللي كان بيظهر إني إنسانة بتتخطى بسرعة جدًا، بس اللي مكنتش أعرفه إني بخزن كل موقف جوايا في نقطة معرفش أوصلها، عشان مزعلش، وبسيب وجع كل موقف يأثر عليا وعلى شخصيتي وعلى تصرفاتي.

مثلًا، افتكرت إن واحدة قالتلي في مرة وأنا بحكي بكل حماس إني رغاية جدًا.

أنا ضحكت ومركزتش وقتها، بس اللي اترتب على دا إني بقيت ساكتة، مبعرفش أعمل صحاب، عشان بخاف أتكلم يتقال عليا رغاية.

ودا المثال اللي أقدر أذكره، وما خفي كان أسوأ بكتير.

وأعتقد إن أكتر حاجة وجعتني في الرحلة دي إني اكتشفت إن مش كل حاجة أنا "تخطيتها" فعلًا.

في حاجات أنا بس مديتش نفسي فرصة أزعل منها.

مكنتش بقعد مع نفسي وأسأل: أنا ليه اتضايقت؟ الموقف دا أثر فيا إزاي؟ ليه الكلمة دي وجعتني؟

كنت بضحك، أعدّي، وأكمل يومي كأن مفيش حاجة حصلت.

ومع الوقت بقيت بعمل دا بشكل تلقائي، لدرجة إني فعلًا صدقت إني بتخطى بسرعة.

بس الحقيقة إني مكنتش بتخطى، أنا كنت بدفن.

بدفن المواقف والكلام والمشاعر، وأكمل حياتي، لحد ما بدأت أكتشف إن الحاجات اللي كنت فاكرة إني نسيتها لسه موجودة، بس بشكل تاني.

في رد فعل مش مفهوم، في خوف من حاجة ملهاش سبب واضح، في صفة اتغيرت فيا من غير ما أعرف إمتى وليه.

وده يمكن أكتر جزء مؤلم في الموضوع، إني مش بس بفتكر اللي حصل، أنا كمان ببدأ أشوف أثره عليا بعد سنين.

وأحيانًا بقعد أسأل نفسي: هو أنا كنت هبقى كدا لو كنت وقتها سمحت لنفسي أزعل؟

لو كنت اتكلمت؟

لو كنت فهمت اللي حصل بدل ما أدفنه؟

معرفش.

بس اللي أعرفه دلوقتي إني مش عايزة أفضل أهرب من كل حاجة بتوجعني وأسمي دا تخطي.

يمكن المرة دي محتاجة أدي نفسي حقها في إنها تحس، وتزعل، وتفهم، وبعدها فعلًا تتخطى.

لكن الغيبة ليست أمرًا هيّنًا في ميزان الشرع؛ فقد نهى الله تعالى عنها صراحةً، وضرب لها في كتابه مثلًا شديدًا، حتى تستقر في النفس بشاعة هذا الذنب وخطره.

ولهذا كان من المهم أن نتوقف عند الغيبة: ما حقيقتها؟ ولماذا حُرّمت؟ وما أثرها؟ وكيف يتوب من وقع فيها؟

أولًا: ما الغيبة؟

عرّف النبي ﷺ الغيبة تعريفًا واضحًا، فقال:

«أتدرون ما الغيبة؟» قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: «ذكرك أخاك بما يكره».

فقيل له: أرأيت إن كان في أخي ما أقول؟

فقال ﷺ:

«إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فيه فقد بهته».

رواه مسلم، رقم 2589.

وبناءً على هذا الحديث، فالغيبة ليست أن تكذب على شخص فحسب؛ بل قد يكون الكلام صحيحًا فعلًا، ومع ذلك يكون غيبة إذا كان مما يكرهه صاحبه أن يُذكر به في غيبته.

أما إذا نسبت إليه شيئًا ليس فيه، فهذا بهتان؛ لأنه يتضمن نسبة ما ليس فيه إليه.

وقد أوضحت دار الإفتاء المصرية أن الغيبة تشمل ما يتعلق بدين الإنسان أو دنياه أو أهله أو غير ذلك، وقد تكون بالقول أو الإشارة أو الرمز.

ثانيًا: حرمة الغيبة وخطورتها

قال الله تعالى:

﴿وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ﴾

[الحجرات: 12]

فالآية لم تكتفِ بالنهي عن الغيبة، بل صوّرتها بصورة شديدة القسوة: أن يأكل الإنسان لحم أخيه ميتًا.

وهذا التشبيه يبيّن مدى قبح هذا الذنب وشدة التحذير منه. وقد قررت دار الإفتاء المصرية أن الأصل في الغيبة التحريم، وأن تحريمها ثابت بالقرآن والسنة والإجماع.

كما نقل عن الشيخ ابن عثيمين رحمه الله أن الغيبة من كبائر الذنوب، وأنها تشمل ذكر الإنسان بما يكره في خَلقه أو خُلقه أو عمله أو غير ذلك.

ومن هنا ينبغي ألا نستهين بها لمجرد أن الكلام لم يصل إلى الشخص الذي تحدثنا عنه.

فعدم وصول الكلام إليه لا يعني أن الذنب لم يقع.

ثالثًا: أثر الغيبة

1. أثرها على دين الإنسان وقلبه

الإنسان حين يعتاد الحديث عن عيوب الآخرين، قد يصبح تتبع أخطائهم أمرًا سهلًا على لسانه.

وقد تتحول الغيبة من موقف عابر إلى عادة تتكرر في المجالس، حتى يصبح الإنسان لا يشعر بثقل ما يقول.

ولهذا كان خطر الغيبة أكبر من مجرد جملة قيلت ثم انتهت؛ لأنها قد تربي في الإنسان الاستهانة بأعراض الناس، وتجعله ينشغل بعيوبهم عن إصلاح عيوبه.

2. أثرها على الشخص الذي اغتُيب

الغيبة تتعلق بعِرض الإنسان وكرامته.

وقد يكون الشخص غائبًا لا يستطيع الدفاع عن نفسه، ثم تُنقل عنه كلمات ربما تغيّر نظرة الآخرين إليه، أو تفسد علاقاته بهم، أو تجعله موضع سخرية وانتقاص.

ولهذا جاءت الشريعة بحماية أعراض الناس، كما جاء في الحديث تعريف الغيبة بأنها ذكر الإنسان بما يكره.

3. أثرها على المجتمع

إذا أصبح الناس لا يأمنون ألسنة بعضهم، فقدت الثقة بينهم.

فالذي يسمع شخصًا يتحدث عن الآخرين بسوء قد يتساءل:

وماذا يقول عني عندما أغيب؟

وهكذا تتحول الغيبة إلى سبب للشك وسوء الظن وتفكك العلاقات.

ولهذا فإن حفظ اللسان ليس أمرًا فرديًا فقط، بل له أثر في سلامة المجتمع كله.

رابعًا: الفرق بين الغيبة والبهتان

قد يختلط الأمر على كثير من الناس.

الغيبة: أن تذكر شخصًا في غيبته بما يكره، ولو كان ما تقوله موجودًا فيه فعلًا.

البهتان: أن تنسب إليه شيئًا ليس فيه.

وهذا التفريق جاء صريحًا في حديث النبي ﷺ:

«إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فيه فقد بهته».

ولهذا فقول الإنسان:

«لكن أنا بقول الحقيقة!»

ليس عذرًا يخرج الكلام من كونه غيبة.

فالسؤال ليس فقط: هل الكلام صحيح؟

بل أيضًا: هل يجوز أن أذكره بهذا في غيبته؟

خامسًا: هل كل كلام عن شخص غائب يُعد غيبة؟

لا.

الأصل أن الغيبة محرمة، لكن العلماء ذكروا حالات يكون فيها ذكر الإنسان بما يكره جائزًا عند وجود حاجة شرعية معتبرة، ومن أشهرها:

التظلّم وطلب رفع الظلم.

الاستفتاء وسؤال أهل العلم.

الاستعانة على إزالة منكر.

تحذير المسلم من ضرر محقق عند الحاجة.

الاستشارة، كمن يستشير في أمر زواج ونحوه.

التعريف بشخص عند الحاجة إذا لم يكن المقصود الانتقاص منه.

ذكر المجاهر بفسقه بما يجاهر به، دون التوسع فيما لا يجاهر به.

وهذه الحالات ليست إذنًا عامًا في الكلام عن الناس؛ وإنما تكون بقدر الحاجة والمصلحة.

سادسًا: التوبة من الغيبة

إذا وقع الإنسان في الغيبة، فعليه أن يبادر إلى التوبة النصوح: فيندم على ما فعل، ويُقلع عن الغيبة، ويعزم بصدق على ألا يعود إليها.

ولأن الغيبة تتعلق بحقوق الناس، فقد فصّل العلماء في مسألة الشخص الذي اغتُيب:

فإن كان قد علم بالغيبة، فيُطلب منه العفو والمسامحة، مع مراعاة ما يترتب على ذلك.

أما إن كان لا يعلم بها، فلا يُخبر بها إذا كان إخباره سيؤذيه أو يسبب مفسدة، بل يستغفر له، ويدعو له، ويذكره بالخير في المواضع التي اغتابه فيها.

وهذا التفصيل ذكره الشيخ ابن عثيمين رحمه الله، وبيّن أن الإخبار ليس لازمًا إذا كان الشخص لم يعلم بالغيبة.

تنبيه: لا يوجد دعاء مخصوص ثابت عن النبي ﷺ لكفارة الغيبة، ولا يصح نشر عبارة “كفارة الغيبة أن تستغفر لمن اغتبته” على أنها حديث نبوي.

سابعًا: كيف نحمي أنفسنا من الغيبة؟

قد لا نستطيع أن نمنع وجود مجالس تبدأ فيها الغيبة، لكن نستطيع أن نختار موقفنا منها.

قبل أن نتكلم عن شخص غائب، يمكن أن نسأل أنفسنا:

هل في كلامي حاجة؟

هل سيُصلح شيئًا؟

هل يرضى صاحبه أن أذكره بهذا؟

هل أقول هذا لنصيحة حقيقية، أم لمجرد الحكاية؟

هل كنت سأقول الكلام نفسه لو كان الشخص أمامي؟

وإذا بدأ مجلس بالغيبة، فليس لازمًا أن نشارك.

يمكننا أن نغيّر الموضوع، أو نطلب التوقف، أو نلتزم الصمت بدل أن نكون جزءًا من الكلام.

فأحيانًا يكون حفظ اللسان عبادة لا يلاحظها أحد، لكنها لا تضيع عند الله.

فلنراجع ألسنتنا قبل أن نراجع كلماتنا، ولنتذكر أن من نذكره في غيابه له حرمة وحق، وأن الكلمة التي نستهين بها قد يكون أثرها أعظم مما نظن.

فالغيبة قد تكون لحظةً عابرة على ألسنتنا، لكنها قد تحمل إثمًا عظيمًا، وتمسّ حقًا من حقوق الناس.

ولعل أجمل ما نستطيع فعله حين يبدأ حديثٌ عن غائب أن نتذكر أن صمته لا يعني غياب حقه، وأن غيابه عن المجلس لا يعني غيابه عن علم الله.

نسأل الله أن يحفظ ألسنتنا، ويطهّر قلوبنا، ويغفر لنا زلاتنا، وألا يجعلنا ممن يؤذون عباد الله بألسنتهم.

هل تعرفون ذلك الشعور الذي يأتيك في اللحظة التي تكون فيها بأمسّ الحاجة إلى يدٍ تمتدّ إليك، فإذا بك تجد نفسك متَّهَمًا بالتقصير لأنك لم تعد قادرًا على مدّ يدك للآخرين؟

شيءٌ ما في الأمر يوجع.

أن تكون في أسوأ أيامك، مثقلًا بما لا تستطيع شرحه، ثم تلتفت حولك فلا تجد من عشرات الوجوه التي اعتدت وجودها إلا وجهًا واحدًا يعرف أنك لست بخير، فيقترب دون أن تطلب، ويبقى دون أن تسأل.

وجهٌ واحد فقط.

والباقون؟

باقون كما كانوا، وكأن شيئًا لم يحدث.

كم هو غريب أن تكون صديقًا للجميع، ثم تكتشف، في أكثر لحظاتك احتياجًا، أنك لا تعرف إلى من تذهب.

كنت أظن أن كثرة الرفاق تعني أن لك ظهرًا تستند إليه حين تتعب، وأن كثرة الأحاديث والمشاركة والضحكات تصنع شيئًا يشبه الأمان.

ثم تعلّمت أن بعض العلاقات لا تُقاس بعدد الساعات التي قضيناها معًا، ولا بكثرة ما نعرفه عن بعضنا، وإنما بتلك اللحظة التي تسقط فيها قليلًا، فترى من ينحني ليرفعك، ومن يمرّ بجانبك وكأنك لم تسقط أصلًا.

ولعلّ أكثر ما أتعبني لم يكن غيابهم، بل محاولتي المستمرة لإعفائهم من غيابهم.

كنت أبحث لهم عن الأعذار قبل أن أسمح لنفسي بأن أشعر بالخذلان.

ربما لم ينتبهوا.

ربما لم يعرفوا.

ربما كانوا مشغولين.

ربما أنا التي لم أُحسن التعبير عن حاجتي.

ربما...

كم من «ربما» يستطيع الإنسان أن يصنعها كي لا يضطر إلى مواجهة حقيقة واحدة؟

أنهم لم يكونوا هناك.

لا أظن أنني كنت أنتظر منهم الكثير، ولا أظن أنني كنت أطالبهم بشيء. لكن الإنسان لا يعرف حقيقة ما يحتلّه الآخرون في قلبه إلا حين يحتاج إليهم.

هناك، تحديدًا، تسقط كل التوقعات الوهمية.

هناك تعرف من كان رفيقًا، ومن كان مجرد عابرٍ طويل الإقامة.

وأنا، رغم كل ذلك، لست ساخطًا.

الحمد لله أن لي شخصًا واحدًا أستطيع أن ألجأ إليه حين تضيق بي نفسي، وأن أستند إليه حين لا تعود قدماي قادرتين على حمل كل هذا الثقل.

شخص واحد قد يكون أحيانًا أكثر رحمةً من عشرات العلاقات.

لكن...

وجود شخصٍ واحد يسندك لا يلغي وحشة اكتشاف أنك كنت تسند الجميع.

ربما هذه هي أكثر صور الوحدة قسوة:

أن تكون مألوفًا لدى الجميع، قريبًا من الجميع، حاضرًا للجميع، ثم حين تحتاج أن تكون أنت الضعيف مرةً واحدة، تكتشف أنك غريب.

غريبٌ بين الذين كنت تظنهم رفاقك.

وحينها تفهم أن الوحدة ليست دائمًا ألّا يكون حولك أحد؛

أحيانًا تكون الوحدة أن يحيط بك الكثير، وتُسمَع حولك عشرات الأصوات، بينما لا تجد بينها صوتًا واحدًا يُشبه السند؛ أن يكون الجميع قريبين منك بما يكفي ليعرفوك، وبعيدين عنك بما يكفي ألّا يشعروا بك حين تتعب.