“كل حياة حقيقية هي لقاء.” - مارتن بوبر

تخيل شوكتين رنانتين على نفس الطاولة، في غرفة ساكتة قبل الفجر. بتضرب الأولى ضربة خفيفة، فتبدأ التانية ترن لوحدها من غير ما حد يلمسها. مفيش سحر في الموضوع، ولا سلك بينهم، ولا رسالة اتبعتت: دي شوكة سليمة، اهتزت لأنها سمعت اللي يشبهها.

ولكن لو مسكت الشوكة التانية في إيدك، مش هترن. ولو دفنتها في قطن، مش هترن. الفيزياء بتسمي القبضة والقطن “تخميد”: كل ما زاد الاحتكاك، الاهتزاز بيموت أسرع. والشوكة نفسها عمرها ما اتكسرت، ولا فقدت قدرتها إنها ترن. اللي اتغيّر هو القبضة، والوسط.

ولكن الحقيقة القاسية اللي بنهرب منها هي أننا بقينا الشوكة دي: الشوكة اللي اتمسكت.

العالم لسه بيضرب ضرباته الخفيفة. لسه بيكلّمنا في الشروق، وفي وشوش الناس، وفي سما الليل اللي كانت مجرّتها زمان بتتمدد فوق راسنا من غير ما تقاطعها إضاءة مدينة. وإحنا قابضين على نفسنا بقبضة اسمها “لازم ألحق”، وغاطسين في قطن الموبايل والإشعارات، ومستغربين ليه مفيش حاجة بترد علينا.

هارتموت روزا، عالم الاجتماع الألماني، سمّى الرد ده “رنين”، واستعار الكلمة من الفيزياء. وسمّى نقيضه “اغتراب”: إنك تعيش في عالم موجود، بس ساكت، عالم مفيش حاجة فيه بتردّ عليك ولا بتمسّك. ومن كتر ما اتعودنا على الصمت ده، بقينا نفتكر إنه طبيعة العالم.

ووسط كل الكلام المبتذل عن “الحضور” و”الاتصال بنفسك”، بتتخبّى حقيقة طعمها بقا ماسخ لأننا مبقيناش بنتذوقها، على قد ما بقينا “بنطفحها” شعارات.

وإزاي وصلنا لكده؟ لما قررنا إن الفهم بديل عن اللقاء. ماكس فيبر سمّى ده “نزع السحر عن العالم”: الإحساس إن كل حاجة ممكن تتحسب وتتفسّر، ومفيش حاجة غامضة ورا الستار. وأفلاطون كتب على لسان سقراط من أكتر من ألفين سنة إن الفلسفة بتبدأ من الدهشة، فلما راحت الدهشة، راحت معاها أول خطوة في الطريق. وشاعر زي ريلكه وصف النتيجة بجملة بتوجع:

“لسنا حقًا في بيتنا داخل العالم المُفسَّر.” - راينر ماريا ريلكه، مرثيات دوينو (ترجمتي عن الإنجليزية)

والمفارقة إن التفسير نفسه مش هو الجاني. أينشتاين فهم من قوانين الكون أكتر مما هنفهم إحنا كلنا، وفضل يتكلم عن “شعور ديني كوني” قدّامها. الجاني هو القبضة: إننا بنقابل العالم كـ”هو” بنستعمله، مش كـ”أنت” بنقابله. وده تمييز بوبر في كتاب “أنا وأنت” سنة 1923، وكل سنة بتعدّي بيبقى أصدق. وفي عالم الـ”هو”، الشجرة بقت خشب، والنهر بقى طاقة، والوش اللي قدامك بقى وظيفة.

والقبضة مش في مكان واحد. هي في تلات:

• قبضة على الناس: مبنكلّمش حد إلا لو عايزين منه حاجة، أو هو عايز مننا.

• قبضة على النفس: مبنقعدش معاها دقيقتين من غير شاشة.

• قبضة على المعنى: كل حاجة بتتقاس، وكل حاجة ليها رقم.

بس الغريب إن التلاتة قبضة واحدة. بوبر قال إن الإنسان بيبقى “أنا” من خلال “أنت”؛ يعني نفسك مش بيت مقفول جواك بتروحله بعد ما تخلّص من الناس، هي بتتولد في اللقاء، زي النور اللي مبيبقاش مرئي إلا لما يقع على حاجة. وفي كلمة “إنسان” نفسها خلاف قديم بين اللغويين العرب: من الأنس؟ ولا من النسيان؟ والاتنين صح فينا: إحنا نسينا، فبطّلنا نأنس.

والقرآن حط الخارج والداخل جنب بعض، كأنهم مرايتين متقابلتين: «وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ ۝ وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ» (الذاريات: 20-21). وأنا بقرا “أفلا تبصرون” كسؤال عن الانتباه قبل ما يكون سؤال عن الفهم: السؤال مش هل فهمت، السؤال هل شُفت؟

طب ليه بنقبض؟ ليه بنجري؟ بنقول مفيش وقت، بس أنا شايف إن العكس أدق: بنجري لأن الوقوف مخيف. في السكون، ضجيج العالم بيهدى، وبيطلع صوت كنا مغطّيينه.

باسكال كتب من أكتر من 350 سنة إن أغلب بلاوي البشر سببها حاجة واحدة: إنهم مش قادرين يقعدوا ساكتين في أوضة لوحدهم. لأن في السكون بيتسمع السؤال اللي بنهرب منه: أنت بتعمل كل ده ليه؟ وكامو سمّى المسافة بين احتياجنا للمعنى وصمت العالم “العبث”. وأنا مش متأكد إن العالم هو الصامت لوحده؛ يمكن جزء من الصمت ده صدى صمتنا إحنا.

مش هديك قايمة خطوات، لأن اللقاء مبيتحطش في قايمة. أنت محتاج توجد لقاءاتك بنفسك.

لأجل نفسك، أرجوك فُكّ القبضة. مش مشروع جديد تحطه على قايمة الجري، هو إنك تقف شوية، وتسيب إيدك تنزل، وتسيب الشوكة تتهز.

ومش هتقدر تجبر الرنين. روزا نفسه بيقول إنه مش بيتجدول ولا بيتفرض: مش هتقرر إنك تتأثر الساعة خمسة. هو زي الحلم، بييجي ومبيتطلبش. اللي تقدر تعمله إنك تفك القبضة وتستنى. والاسم الفلسفي للقبضة اللي بتتفك دي هو الانتباه:

“الانتباه هو أندر وأنقى أشكال الكرم.” - سيمون فايل

في الفيديو قلت إننا وعي بيحاول يفهم نفسه. وهنا بزيد: الوعي زي الشوكة، مش كفاية إنه موجود، لازم يبقى حر عشان يرن.

ومع الوقت، ومع قبضة بتتفك شوية شوية، هتبدأ تحس إن في حاجة بترد. حاجة في الضوء، أو في وش حد، أو في سكون الفجر. مش لأن العالم بدأ يتكلم. لأنه عمره ما سكت.

Subscribe now

الفيديو

«الكفاح نفسه ناحية القمم كفاية يملا قلب إنسان.»

— ألبير كامو، «أسطورة سيزيف»، 1942 (ترجمة حرّة)

احنا بنستعمل كلمة «سعي» زي ما بنستعمل عملة قديمة: عارفين قيمتها تقريبًا، ومحدش فينا بيقرا اللي مكتوب عليها. بنقول «أنا بسعى» ونقصد: أنا تعبان، أو بحاول، أو لسه ماوصلتش. بس الكلمة أدق من الاستعمال ده، وأقسى شوية.

يعني إيه «سعي» أصلًا؟

السعي في أصله اللغوي مشي سريع: أخف من الجري وأجد من المشي العادي. جسم قرر يتحرك ناحية حاجة ولسه ماوصلهاش. وهنا لازم نقف: الكلمة بتوصف الحركة، ومابتوعدش بالوصول. إحنا اللي ضفنا لها فكرة الإنجاز، وبعدين بقينا نحاسب الحركة بمقاييس الوصول.

الساعي ساكن في منطقة النص: مش من اللي ماابتدوش، ومش من اللي وصلوا. عايش في المسافة بين اللي هو عليه واللي بيتجه له. والمسافة دي أقل منطقة في الحياة بتاخد اعتراف؛ الناس بتصقف للبداية المتحمسة، وبتصقف للنهاية الناجحة، وبتسيب النص من غير شهود.

افتكر صورة السيدة هاجر بين الصفا والمروة. سبع مرات بين جبلين، والمية ماظهرتش عند ولا واحد فيهم، ظهرت عند رجلين الطفل، في المكان اللي ماكانتش عينها عليه. أيًّا كان موقعك من الحكاية، إيمانًا أو تأمّلًا، فيها حاجة بتزعج الفكرة السايدة: العلاقة بين السعي والنتيجة مش علاقة سبب بمسبَّب زي ما بنحب نتخيل. ومع كده السعي ماكانش عبث؛ هو اللي صنع واحدة حاضرة، واقفة على رجليها، لما جه اللي جه.

درجات السعي

مش قصدي بالدرجات سلّم بنطلعه ونسيب اللي تحتنا. هي أقرب لطبقات في اليوم الواحد؛ ممكن تعيش الأولى الصبح والتالتة بالليل.

الدرجة الأولى: سعي الهارب. حركة بيدفعها اللي بنخاف نكونه، مش اللي عايزين نبقاه. بتطلّع مجهود كبير واتجاه ضعيف. علامتها إن الراحة مابتريحش، لأن التوقف بيحسسك إن حاجة بتلحقك.

الدرجة التانية: سعي الطالب. الصورة المألوفة: هدف واضح وخطة وجدول. قيمته في الوضوح، وخطره إن الهدف يبقى صاحب البيت وإنت الضيف، يناديك وقت الشغل وينساك وقت الفهم.

الدرجة التالتة: سعي الصانع. هنا الواحد بيلاحظ إن السعي بيشتغل في الساعي أكتر ما بيشتغل في الهدف. مابيسألش بس «قربت؟»، بيسأل «أنا بقيت مين وأنا بقرّب؟». الهدف بيفضل موجود، بس بيتحول من سيّد لبوصلة.

الدرجة الرابعة: سعي الدقيق. إنك تسعى وإنت عارف بالظبط أنهي جزء من الموضوع بتاعك وأنهي جزء مش بتاعك. فعلك ليك، أما الظروف والناس والتوقيت والحظ فشركاء مالكش أمرهم. ده مش استسلام، ده أمانة في وصف الواقع. وأعلى درجات السعي مش أكتر واحدة مجهود، لكن أصدقها في تحديد مكان المجهود.

إيه اللي بيعطّل السعي؟

هتجنب هنا قايمة «العوائق العشرة»، لأنها بتوهمنا إن العائق بره مننا وممكن نشطبه. العوائق في الحقيقة أنماط في طريقة نظرنا:

وهم الجاهزية. بنستنى نبقى مستعدين عشان نبدأ، كأن الاستعداد صفة بتتدّي قبل الحركة. بس هو غالبًا بيتكسب وإنت ماشي، زي اللي عايز يتقن السباحة قبل ما يلمس المية.

المقارنة المعطوبة. بنقارن وسطنا بنهايات الناس. شايفين منحنياتهم بعد حذف الأيام الوحشة، وشايفين أيامنا كلها من غير حذف. وبعدين نستغرب ليه هم شكلهم أسرع.

السعي كاستفتاء على القيمة. لما كل محاولة تبقى محاكمة، الفشل بيتحول من معلومة لتهمة. واللي بيخاف التهمة مابيجرّبش، واللي مابيجرّبش مابيتعلمش، فيتأكد له إنه مش كفء. دايرة محكمة الإغلاق.

الاستعجال. بنقيس التقدم بسرعة وصول المكافأة، وفيه حاجات ماتنضجش غير لما نرفع عينينا عنها شوية.

انفصال الجهد عن المعنى. بنشتغل كتير عشان حاجة مش فاكرين ليه اخترناها. هنا بييجي الإنهاك، وهو مش من كتر الشغل، لكن من غياب الجواب عن سؤال «عشان إيه؟».

وإزاي نتخطاها؟

معنديش روشتة، وبشك في أي حد عنده واحدة. بس فيه أسئلة أظن إنها بتشتغل أكتر من النصايح:

• لما سعيي بيتعطل، اللي بيتعطل هو الفعل نفسه ولا الصورة اللي عايز أبان بيها وأنا بعمله؟

• إيه اللي بيحميه خوفي بالظبط؟ الخوف غالبًا حارس على حاجة غالية، مش مجرد عدو.

• لو عرفت يقين إني مش هوصل، هل فيه حاجة في الطريق ده لسه تستاهل؟ لو آه، فهي المعنى الحقيقي. ولو لأ، يمكن الهدف كان لحد تاني.

• أنهي جزء مما بتعب عشانه بتاعي فعلًا، وأنهي جزء بدّعي إنه بتاعي عشان أرتاح من القلق؟

الأسئلة دي مابتنهيش المشكلة، لكنها بتغيّر المكان اللي بنقف فيه منها، وساعات ده كل اللي بيلزم.

السعي والتفكير الأبيض والأسود

السعي بطبيعته متدرّج: خطوة، وبعدها واحدة، وبعدين تراجع، وبعدين خطوة. أما التفكير الأبيض والأسود فمابيعرفش غير طرفين، ومن هنا بيبدأ الصدام. لما بيدخل السعي، بيلبس صور كتير:

يا إما أنجح تمامًا يا إما ماعملتش حاجة. فيبقى يوم ضايع واحد بيلغي أسبوع شغل، لأن الحساب مابيقبلش الأرقام اللي في النص. وبكده الكمال بيقتل الاستمرار، لأن الأيام الصغيرة مابتتحسبش أصلًا.

يا إما أنا ساعي يا إما كسلان. ثنائية بتتجاهل إن جزء من الحركة بيقع في التوقف؛ الراحة والتأمل وحتى الضياع المؤقت ممكن يكونوا أجزاء من الطريق مش بره منه.

يا إما أبذل كل اللي عندي يا إما ماأبذلش. فيبقى الجهد عملة واحدة مابتتصرفش بالقطعة، ويبقى الاعتدال اللي بيسمح بالاستمرار ضعف في نظره.

يا إما نتيجة يا إما عبث. وده أخطرهم، لأنه بيخلي المعنى رهينة النهاية. لو مااوصلتش يبقى كل اللي فات ملوش قيمة. وهنا تحديدًا بيتحول السعي من نشاط حي لدَين مؤجل.

وفي الفلسفة حاجة بتوضح العطب ده. ميّز أرسطو بين نوعين من الفعل: حركة ناقصة لحد ما توصل غايتها، زي اللي بيبني بيت، فكل اللي عمله قبل اكتمال البناء ناقص. وفعل تام في كل لحظة منه، زي الرؤية والعيش بحكمة: إنت بتشوف وقد شفت في آن واحد. التفكير الأبيض والأسود بيعامل كل سعي على إنه من النوع الأول، فيخلّي عمرك كله ورشة بناء مابتتسكنش. في حين إن أكتر اللي يستحق السعي، من العلاقات والمعرفة والصنعة ومعنى الحياة نفسه، بيشبه النوع التاني: بيكتمل منه حاجة في كل خطوة، حتى قبل الوصول.

والبديل عن الأبيض والأسود مش الرمادي، زي ما بيتقال عادة. الرمادي مساومة فاترة. البديل هو الألوان: إنك تشوف التفاصيل، وتفرّق بين يوم ويوم، وتتحمل إن الحاجة الواحدة تبقى ناجحة من وجه وفاشلة من وجه من غير ما تقييمك لنفسك كله ينهار.

خلينا نرجع للجبلين. بين الصفا والمروة مفيش حاجة بتلمع: أرض وحر والسيدة هاجر بتمشي. مفيش جمهور ولا نتيجة معلنة ولا ضمان. السؤال اللي بيطرحه السعي علينا مش «هل هوصل؟»، لأن ده مش بإيدينا كله، لكن: هل أقدر أفضل في النص، أمشي ومحدش بيصقف، والمية لسه ماظهرتش، وأفضل مع كده حاضر في خطوتي؟

يمكن ده يكون معنى السعي اللي بندوّر عليه تحت كل تعريفاته: القدرة إنك تمشي من غير ما تضمن المية.

«يا مسافر، مفيش طريق؛ الطريق بيتعمل بالمشي.»

— أنطونيو ماتشادو، «حقول قشتالة»، 1912 (ترجمة حرّة)

“الحديد لا يصلب إلا بالنار، والنفس لا تستقيم إلا بضربات الألم.” - مصطفى الرافعي

تخيل لو قطعة معدن بصّت لغيرها في الورشة وقررت إنها مش عاجبها شكلها، فطلبت من الحداد يصبها في قالب تاني يشبه “المعدن اللامع” اللي جنبها. المعادن مختلفة، وكل معدن له لُبّه، وتركيبته، وطريقة تطويعه وتشكيله عشان يطلع في الآخر “هو نفسه” بدون ما يتكسر أو يتلف في النار.

ولكن الحقيقة القاسية اللي بنهرب منها هي أننا لازم ندخل الفرن!

في حالة مستمرة من عدم القدرة على إدراك إيه المفروض يحصل؛ من شعور بأن كل حاجة بتجري والناس بتسبقنا، لشعور بأننا مش هنقدر نواكب الجري ده.. لكلام مبتذل عن منطقة الراحة وأننا “لازم” نخرج منها.

ولكل وسط كل الابتذال ده بيبقى فيه حقائق؛ حقائق طعمها بقا ماسخ بالنسبة لنا لأننا مبقيناش بنتذوقها، على قد ما بقينا “بنطفحها”، بتتحشر في زورنا بشكل مستمر وبايخ.

مفيش معدن بيبص على معدن تاني ويقول: “أنا عايز أبقى زيه”.. كل معدن مركز في معدنه، وكل معدن لازم يدخل الفرن بتاعه عشان يقدر يقرب أكثر من صلب قلبه ولُبّه، ويكون هو “هو”، مش “نسخة” من شيء تاني.

الفرن في الحياة أغلب الوقت بنكون فيه:

• شغل مش عاجبنا

• علاقة متعبة

• “بيئة” مش مرتاحين فيها

• أو الروتين اللي بنلاقي نفسنا محطوطين فيه

ولكن الفرن اللي تدخله بنفسك -مهما كان متعباً- فانت بتبقى داخله وأنت عارف أنه متعب دلوقتي ولكن مجزي بعدين. الحالة اللي بتبقى قاعد مش مرتاح فيها وأنت في شغل جديد، أو بتعمل حاجة جديدة، أو بتحط حدود للناس.

لأنه -صدق أو لا تصدق- جملة زي جملة “اتعب دلوقتي عشان ترتاح بعدين” هي حقيقة، بس بقت ماسخة لأنها بتتقال كمجرد كلام عابر.

فرنك الحالي هو الطريق لرغبتك في أنك تكون “انت” بدون تصنع أو تجمل أو مقارنات.

• البيئة اللي أنت فيها مش مريحة بالنسبة لك؟ اتعلم تغيّر من نفسك ومن إدراكك واستقبالك ليها عشان تفلترها باللي يريحك.. لأنه التعاملات في أصلها مرسل ومستقبل، والرسالة دائماً بيتم إدراكها وتفسيرها من خلال مرشحات المتلقي وتوقعاته، مش بالضرورة بنية المرسل.

• الشغل اللي أنت فيه مش مجزي بالنسبة لك؟ أدرك رغباتك المبنية على مقارنات وقوالب اجتماعية محددة؛ أنك لازم تبقى كذا عشان الناس هتشوفك كذا وتُقَدَّر بكذا.

مش هزود عليك في الأمثلة عشان أنت محتاج توجد أمثلتك بنفسك. ولكن الحياة لو سلسلة من اكتساب المعلومات فقط، فدي مش فرن؛ دي بحر أنت بتزود في الماية بتاعته ومتوقع في مرة منهم أنك هتقدر تعوم، في حين أن البحر مش محتاج ماية، ومش محتاج منك حاجة غير أنك تنط فيه تستكشف أعماره بالتجربة.

فرنك هو اللحظة اللي بتدرك فيها الفعل اللي بينتج عنه شعور بيتعبك فعلاً، بدون ما يطور منك. في اللحظة دي لأجل نفسك ادخل الفرن؛ أدرك سلوكك وتصرفك وأفكارك ومشاعرك، وأدركهم مش مجرد جايين منين، ولكن عايزين منك تروح فين.. واقعد في النار!

اقعد في شعور أنك مش مرتاح في نفسك وفي تصرفك الجديد، أو في كبحك لرد فعلك عشان عارف أنه هينتج عنه شعور مش مريح.

لأنه مع الوقت -ولو عايز كلمتين علميين يطمنوك أن ده صح- فمع الوقت، بفضل المرونة العصبية، مخك هيقدر يبني مسارات جديدة تدعم أفعالك الجديدة وتتأقلم عليها.

• فلا “لا” بتاعت البيت هتبقى ليها معنى غير المعنى اللي أنت عايزه.

• والشغل مش هيبقى متعب؛ هو هيبقى سلمك لأنك تطور من نفسك.

• والـ “لا” اللي بتقولها في علاقة أو صداقة مش هتبقى بتقلل منك؛ هي هتبقى بتحط حدودك.

“إن الإنسان لا يولد ناضجاً كالمعادن، بل يُسبك في أتون التجارب ويُطرق بمطارق الألم حتى يستوي نصله.” - علي الطنطاوي

مع الوقت ومع النار ومع الفرن، هتبدأ تقرب أكثر من شكلك، من معدنك، ولبّك، ونصلك.

أنا مين وسط كل ده؟

الموضوع بدأ بإدراكك لكونك كائنًا حيًا، واستمر لسؤال: “أنا مين؟”

ولأن الإنسان بطبعه بيحب الشعور بالانتماء، ومع تطورنا على مختلف المستويات، أصبح في جروب أصدقاء خاص بكل هواية أنت بتحبها، وجروب تاني خاص بالشغل، غير الأسرة.

من هنا تبدأ ملامح شخصيتك في التكوّن بشكل غير كامل. أنت مدرك إنك بتحب تلعب كورة، وتتفرج على أفلام كوميدية، وبتحاول يكون لك دور فعّال في البيت.

بس وسط كل ده، يبدأ شيطان صغير الحجم بالتغذي على عقلك وطاقتك بسؤال بسيط:

“أنا مين؟”

أو كما هو معروف: “أزمة الهوية.”

هل “ذاتي” الحقيقية موجودة؟ ولا هي أصبحت عبارة عن وجهات نظر الناس المحيطة بيا عني؟

من هنا يبدأ يكبر الشيطان، واللي هيبقى موضوع النهارده:

“أنا مين وسط كل ده؟”

زينهم

زينهم شاب لطيف، اتولد في أسرة مصرية كبيرة. مكنش حاسس إنه قريب من حد فيهم، بس كان بيتقاله:

“أنت شاطر، وأنت مميز، وهتبقى حاجة كبيرة لما تكبر.”

زينهم كبر ودخل ثانوية عامة، ومحافظ على أصدقاء الطفولة اللي كانوا شايفين إنه شخص طيب ومحترم ومتربي زيادة عن اللزوم.

في الكلية، اتعرف على صحاب جداد، وبقوا كارهين الكلية والدكاترة، ومش شايفين إن في حاجة ليها لازمة، بس كانوا مهتمين بشلتهم أوي.

وهو كان محبوب وسطهم عشان زيهم: صايع وروش، والبنات بتموت عليه.

دلوقتي زينهم شاب زي الورد عنده 29 سنة، مركز على مستقبله المهني، رغم إنه مدخلش الكلية اللي أهله كانوا شايفين إنها المناسبة ليه.

بس زمايله في الشغل بيحبوه وبيحترموه، وحتى مديرته بتثني عليه بإطراءات عن اجتهاده في الشغل.

ولكن زينهم عنده سر بسيط:

إنه مش عارف هو مين وسط كل الناس دي!

وعشان ربنا ستّار، فمحدش عارف إيه الحوار الداخلي اللي بيدور جوه نفسية زينهم كل يوم وعلى مدار عمره.

فـ هنا أصبح عندنا شوية زينهمات...

وزينهم نفسه مش فاهم هو مين فيهم.

“أنا مين وسط كل ده؟”

بعد ما عرفنا زينهم عن قرب، نبدأ نركز على سؤاله اللي بيطارده:

“أنا مين وسط كل ده؟”

زينهم بيعيش حياته ما بين أدوار متكررة.

قدام أهله هو الولد المثالي اللي ممكن يكون مثلهم الأعلى.

وسط أصحابه اللي يعرفهم من زمان، هو الشخص المحترم والطيب.

ووسط صحاب الكلية، هو لسه الشاب الروش اللي قدر يكون ناجح.

حتى في الشغل، هو العبقري اللي بيبهر مديرته.

لكن لما يقفل باب أوضته، ويقعد مع نفسه...

زينهم مش قادر يشوف شخص واحد واضح بين كل الأدوار دي.

وهنا تبدأ المعاناة الحقيقية.

زينهم بيحاول يجاوب على السؤال:

“لو كل حد بيشوفني بطريقة مختلفة، يبقى أنا مين بجد؟”

الأقنعة والانتماء

اللي أغلب الناس مش بتاخد بالها منه هو إن الانتماء لكل جروب بيفرض علينا نلبس “قناع” مختلف، بالذات لو الجروبات كانت مختلفة عن بعض.

كل قناع بيخليك تمشي على هوى الجروب، عشان تفضل جزء منه، لكن القناع ده بيخفي الشخص الحقيقي اللي تحته.

ولأن أغلبنا بيدور دايمًا على شعور الانتماء والقبول، بنبدأ نتكيف، وننسى تدريجيًا مين إحنا في الأساس.

زينهم مش وحيد في صراعه ده.

كتير مننا ممكن يكونوا حاسين بنفس الشعور، بس مش قادرين يعترفوا بيه، أو مش عارفين بوجوده أصلًا.

بنلاقي نفسنا بنتصرف بطرق مختلفة، وممكن ساعات نحس إننا متناقضين.

بنكون شخصيات تانية تمامًا ومختلفة عن بعضها.

والسؤال بيفضل يطارد زينهم:

“هل في لحظة هقدر أكون نفسي، من غير ما أفكر في رضا الناس؟”

وأيوه، الأغلبية اللي بتعاني من أزمة في هويتها بيكون منبعها فكرة إرضاء الناس عشان يفضلوا يحبونا، ونفضل جزء من حياتهم، حتى لو ده بيكلفنا حرفيًا نفسنا.

اكتشاف الذات

ممكن زينهم يلاقي نفسه بيدخل في مرحلة اكتشاف الذات.

مرحلة فيها هيبدأ يركز على القيم اللي بتمثل شخصيته الحقيقية، مش مجرد الأدوار اللي بيلعبها قدام الناس.

بس الفكرة هنا إن خلال الرحلة دي بيتدخل الأبيض والأسود.

دور التفكير الأبيض والأسود في أزمة “أنا مين؟”

التفكير الأبيض والأسود بيخلينا دايمًا نميل لطرف من طرفين الميزان:

إما “أبيض” أو “أسود”.
“صح” أو “غلط”.
“نجاح” أو “فشل”.

وده بيكون أكبر مشكلة لما نبدأ نسأل نفسنا:

“أنا مين؟”

لأنه بيخلينا نحصر نفسنا في اختيارات محدودة.

المشكلة إن هويتك مش ثابتة أو نهائية.

التفكير بالشكل ده بيعقد أزمة الهوية أكتر، لأنه بيخلق صراع داخلي كبير.

إنت بتبقى عايز تصنف نفسك في خانة واحدة واضحة، لكن الحقيقة إن شخصيتك مليانة تناقضات، وده طبيعي جدًا.

لأنك مش هتتعامل مع أصدقائك المقربين زي ما هتتعامل مع شخص إنت لسه مقابله جديد.

وده أبسط مثال.

المواقف، والتوقيتات، والظروف، ووو... في متغيرات كتير ممكن تخليك تتصرف بطريقة، إنت بنفسك تحسها غير شخصيتك.

إزاي الأبيض والأسود بيكون خازوق في إيجادك لنفسك؟ وإزاي نخلص منه؟

أول خطوة هي إنك تدرك إن هويتك مش لازم تبقى حاجة واحدة ومحددة.

ممكن تبقى شخص ناجح في الشغل، وأحيانًا بتواجه مشاكل في حياتك الشخصية، وده مش معناه إنك فاشل.

التناقضات دي جزء من طبيعتنا كبشر.

بدل ما تفكر إنك يا إما ناجح أو فاشل، حاول تشوف نفسك في مواقف مختلفة.

ممكن تكون ناجح في جانب، ومحتاج تطوير في جانب تاني.

التفكير بالطريقة دي بيساعدك تشوف الصورة بشكل أكتر اتزانًا.

حاول تخرج من فخ الحكم المتطرف على نفسك.

لما تعمل حاجة صح، ده مش معناه إنك بقيت مثالي.

ولما تغلط، مش معناه إنك شخص سيئ.

اقبل إنك بشر، بتعيش التجارب وبتتعلم منها.

طيب هتلاقي نفسك إزاي؟

إنت مش هتلاقي إجابتك على السؤال، ولا شخصيتك اللي هتكون بطل رحلتك — أو جزء منها حتى — إلا لما تبدأ تحط أركان شخصيتك بنفسك.

بمنظورك الشخصي عن نفسك، تبدأ تعرف أكتر إنت فعلًا بتحب إيه.

وإيه من الحاجات اللي كنت بتحبها زمان كنت مجرد بتحبها عشان تبقى وسط ناس؟

هل إنت مثلًا بتحب تشرب سجاير؟

هل مبتحبش تقعد في البيت فعلًا؟

ولا إنت بس متعود على إنك تنزل عشان ميتقالش عليك صفة معينة، إنت متربي على إنها صفة وحشة؟

الأبيض والأسود هنا هياخدوك بين إنك يا تشوف شخصيتك من عينك بس، يا تشوف شخصيتك من عين الناس بس.

في حين إن الرمادي، الحيادي، هو الفعّال ليك.

ثق في نفسك، بس حدد ناس قريبة ليك هي اللي تتقبل منها النقد.

أوجد لنفسك معيارًا تحكم على نفسك بيه، وتقول: إنت فشلت في الحاجة؟ ولا نجحت؟ ولا عملت اللي عليك وخلاص؟

في أحلك اللحظات...

في أحلك اللحظات، الأوقات اللي هتبقى لا شايف فيها أبيض ولا أسود، افتكر:

“An identity would seem to be arrived at by the way in which the person faces and uses his experience.”

— James Baldwin

افتكر إن تجاربك وأفعالك وتصرفاتك هي بوصلتك لشخصيتك الحقيقية.

وشعورك الداخلي بقبولك أو رفضك لأي رد فعل أو موقف إنت عملته، هما بمثابة ورقتك وقلمك اللي بيهم هتقدر تفهم أكتر إنت مين.

أزمة الهوية مش حاجة جديدة

أول حد اتكلم عنها كان عالم النفس إريك إريكسون في نص القرن العشرين.

إريكسون كان شايف إن في مرحلة معينة في حياتنا، بالذات في المراهقة، بنواجه سؤال مصيري:

“أنا مين؟”

ولو ملاقيناش إجابة واضحة، بنقع في أزمة هوية.

مش بنقدر نحدد إحنا مين بين الأدوار اللي بنلعبها، ما بين الصحاب، والشغل، والأسرة.

في النهاية

أزمة الهوية هي فرصتك اللي منها هتقدر تخلق شخصيتك الحقيقية.

وفرصتك دي ملهاش سن معين.

مهيّاش أزمة منتصف العمر.

ملهاش متطلبات أو شروط معينة، بس المهم إنك تعرف إنها هتاخد وقت ومجهود.

وفي نهايتها، مش شرط تكون راضي عن نفسك 100%.

المهم إنك تكون وصلت لإجابتك...

وعرفت أنت مين فعلًا!

كما قالت الست ام كلثوم " وتفيد بايه يا ندم "
ف الندم واحد من المشاعر و الحالات الأساسية بنمر بيها.
تحت عنوانا الاساسي هتلاقي أنه حتي الندم له اسود و ابيض و رصاصي.
الهدف الأساسي من الموضوع أننا نحاول نفهم هل علي عكس كلام الست الندم له فائدة فعلا؟ وايه هي فايدته؟

•الاسود في الندم:
←شعور دائم بأنك كنت ممكن تتصرف احسن.
←صعوبة في التعامل مع الناس خوفا أنه يحصل حاجة منك تندم عليها تاني.
←تفكير مستمر وثابت في كل المواقف ندمك سواء نتيجة شيء عملته أو حتي معملتهوش.
× الشق الاسود في الندم بيظهر بشكل واضح تماما لما بنقف عند مجرد الشعور بالندم، تكفيرك عبارة عن حلقة مغلقة من الندم المستمر فقط.

•الابيض في الندم:
←تعامل ببرود أكثر الوقت مع الأشخاص الي حواليك.
←مهما حصل مفيش شيء بيخليك تندم أو تأنب ضميرك.
←عدم اهتمام باي حاجة حصلت،حتي لو كان ليها تأثير/ناتج سلبي.
×الشق الابيض في الندم حالة من اللامبالاة التامة، ايا كان بيحصل ايه وتأثيرة عليك ايه.. كل موقف سيء بيتم التعامل معاه ك موقف فردي حصل. مع انعدام فكرة اننا نراجع نفسنا بعد موقف سيء صدر منك.

•الندم له اسباب كتير وهو لوحدة شعور له درجات مختلفة بتعتمد علي حدة الموقف، سواء فقدت شخص أو غلطت في حق شخص.. حالة وفاة أو اي قرار اخدته بنفسك ومع الوقت حسيت أنك كان ممكن تاخد قرار احسن.
الندم مبيبقاش فقط علي شيء حصل، جزء منه ممكن يكون ندم علي شيء مقلتهوش أو تصرف قلت بلاش تعمله.

•من هنا يظهر الرصاصي في الندم:
✓بكل بساطة الرصاصي هنا هو ادراكك أنه الندم نقدر نستفيد ونتعلم منه، ادي نفسك الوقت انك تمر بحالة الحزن و الندم ولكن متطولش لدرجة أنها تبقي حالتك الأساسية.
كل موقف عملته أو معملتهوش وندمان علي اختيارك، هو موقف فرصة ليك تتعلم منه وتحاول متكررهوش تاني.. لو مش عشان الناس القريبة منك ف عشان نفسك.

في الاخر الندم شعور شائع ومهم نفهمه لكونه يقدر يفيدك أو يدمرك.
لكن في حقيقة الأمر حتي بعد ما نتعلم منه، الم الندم هيستمر معانا.
من هنا هيظهر جزء من أبعاد شخصيتنا والمواقف الي بتكون دروس فعلية، الناس المهمة والغالية فعلا في حياتنا.
جزء مهم من حدود كل شخص هيعرفها بنفسه لما يفهم الدرس من كل مرة ندم فيها.
اخيرا علي عكس كلام الست ف الندم مفيد ومهم جدا، مهمتنا أننا نتعامل معاة صح.

"Maybe all one can hope for is to end up with the right regrets."
-Arthur Miller.

بعيدًا عن انه لون مش بحبه في الهدوم - نظرًا لأنه في الصيف ده أكتر لون العرق بيبان فيه ودي حاجة مش بحبها - ولكن فكريًا ونفسيًا الحياة بالنسبالي كانت - ولسه بس بنسبة كبيرة - لونين فقط، أبيض وأسود.

مكنش عندي مبدأ أنه الإنسان ممكن يعمل، يحس، يفكر أو يقول حاجة خارج نطاق الأبيض والأسود. إلى أن أدركت بعد مناقشات وقراءة عديدة أنه الحياة سبحان الله فيها ألوان تانية كتير.

كشخص كان شايف الحياة أبيض وأسود فقط مجذبنيش إني أفهمه وبشدة غير اللون الرصاصي لأنه بيمثلي نقطة الاتزان بين الأبيض الشاهق والأسود المعتم.

وتحت عنوان “معاناتي مع اللون الرصاصي” حبيت أسجل كم المشاعر والمغالطات الفكرية اللي وصلت فيها لأقرب درجة من الاتزان.. حتى ولو مش بشكل كامل بس على الأقل بفهم مبدئي ينقصه التطبيق.

Subscribe now

وهبدأها بالاعتماد:-

الأسود:
جزء كبير من حياتي قضيته في اعتمادي على نفسي فقط بأكبر قدر ممكن، أي مشكلة كانت بتحصلي فأنا مكلف نفسي إني أحلها بالكامل لوحدي بدون حتى ما آخد رأي حد.. وطبعًا بدون ما يظهر عليّ إني بمر بمشكلة سواء مشكلة ملموسة فعلية أو مشكلة نفسية.

الأبيض:
ننتقل للجانب الآخر من الميزان.. بدأت ابقى اعتمادي بشكل رهيب - على الأقل بالنسبالي - مع الناس القريبين مني، وصلت لدرجة إني معدتش برتاح أو اطمئن في قعدتي لوحدي رغم أنه نوعية المشاكل طبيعية بتحصل وقادر على التفكير فيها وحلها.. لكن شعوريًا معدتش قادر أطمئن نفسي ومن هنا مبقتش قادر أفكر بشكل متزن إلى حد ما.

كنت شبه الشخص المفجوع اللي لقي أكل كتير مرة واحدة، فبدل ما يفكر في أي حاجة قرر أنه هياكل لحد ما يبقى مش قادر يتحرك من مكانه.

الرصاصي:
عشان أوصلك بشكل دقيق درجة الرصاصي في الاعتماد اللي أدركتها
لازم نبقى فاهمين أنه في الفترة البيضاء والسوداء مفيش لون كان بيدخل على التاني.. أنا يا اعتمادي جدًا يا معتمد على نفسي كليًا.

من وجهة نظري وتجربتي الخاصة الرصاصي في الاعتماد
هو إنك تفهم أنه في ناس حواليك شايفين إنك تستحق الطاقة والجهد اللي هيحطوه فيك - وإذا كان على أرض الواقع الموضوع ممكن ميكونش محتاج طاقة وجهد منهم ويطلع بشكل تلقائي- هتلاقي بوادر على النقطة دي في تصرفات وكلام الناس القريبة منك فعلًا.. نبرة الاطمئنان والاهتمام الفعلي اللي بتوجهلك في جملة “طمني عليك” أو صديقك اللي لما يلاقيك مختفي يحاول يخرج من الحالة دي بدون ما يجبرك إنك تتكلم.

فعلى أرض الواقع الناس اللي انت مقربها منك وبذلت مجهود طبيعي متساوي من الطرفين فإنكم تفضلوا قريبين هما ناس فعليًا مستعدين يقدمولك المساعدة اللي محتاجها.

فهمك لده هيساعدك على إنك تطمئن وقت الأزمات النفسية والحياتية
وهيديك مساحة فعلية لطلب المساعدة بطريقتك الخاصة - لأني أعتقد أغلبنا بيخجل أنه يطلب مساعدة بشكل مباشر - وفي نفس الوقت هيخليك مدرك ثقتك في نفسك أكتر وإن نوع من المشاكل انت فعلًا قادر تحلها لوحدك، وحتى لو وقفت معاك فهتبقى هينة عليك فكرة إنك تاخد رأي حد في مشكلتك.

وحط في اعتبارك أنه طبيعي طلبك للمساعدة ميتوافقش عليه
بس عشان الحياة مش أبيض وأسود بس فاعرف أنه مش لأمر شخصي
طلبك للمساعدة مترفضتش عشان انت اللي طالب.. بس لأسباب تانية كتير عند الشخص اللي انت طالب منه المساعدة.. وده ميخليش الشخص ده مش قريب ليك أو صديق ندل أو أيًا كان من المسميات السلبية.. ولكن ده عشان كل واحد فينا عنده حياته اللي طبيعي ساعات مبنقدرش نوفقها ونركبها على بعض.

“Life is a delicate balance between the idea that we need others for almost everything and the striking reality that nobody owes you anything!”
-Curtis Tyrone Jones

ففي الأول والآخر الحياة فعليًا مش أبيض وأسود ورصاصي فقط، في نطاق ألوان كامل بندركه ونحس بيه واحدة واحدة.. أنا بس جاي أحكيلك عن معاناتي مع اللون الرصاصي.

من أكتر الحاجات اللي بتضغط علينا في صمت هي مرور الوقت. احنا في الحقيقة مش بنخاف من عقارب الساعة نفسها، لكن بنخاف من المجهول اللي جاي معاها، ومن الاحتمالات المفتوحة، والتغيرات اللي خارجة عن سيطرتنا. الإحساس المستمر إننا متأخرين عن مسارنا، أو إن المستقبل شايل حاجات مش عارفين نتوقعها، هو ده اللي علم النفس بيسميه “قلق الوقت” (Time Anxiety).

كان معكم حلمي بيحاول يفهم نفسه بعيدًا عن كلام التنمية البشرية. حوار الأشتراك ده هيفضل على طول مجاني لأنه انا معنديش اي هدف ربحي من كل كلامي ده.

لما بنبص على مانجا «Berserk»، بنلاقي إن من أهم نقط القوة فيها هي إن ردود أفعال البشر قدام الخوف والضلمة مش بسيطة ولا منفصلة عن بعضها. الشخصيات هناك مابتختارش طريق واحد وتمشي فيه؛ بنشوفهم بيتبادلوا الأدوار بين المواجهة، والهروب، والتجمد، وساعات بيعملوا التلاتة في نفس الوقت.

نفس التداخل ده بيحصل جوانا بالظبط لما بنواجه “قلق الوقت” والخوف من المستقبل. المخ مابيفصلش بين Fight, Flight, Freeze بخطوط واضحة، لكنهم متداخلين في دايرة واحدة، وكل رد فعل بياخدنا للتاني. لو ركزنا في اقتباسات المانجا، هنلاقيها بتشرح الترابط ده بوعي نفسي وواقعي جداً.

أصل المشكلة: من القلق للغضب

في الفصول الأخيرة من المانجا، شخصية “جريفيث” (Griffith) قالت جملة بتلخص حاجات كتير عن طبيعتنا الإنسانية وإزاي بنتعامل مع القلق والمجهول:

“مرور الوقت يغير العالم بقسوة ودون رحمة.. وعندما يزرع القلق من المستقبل جذوره في أعماق قلوبنا.. سرعان ما يتحول إلى خوف.. خوفٌ ينتشر، وفي النهاية.. يلدُ الغضب.”

— جملة قالتها شخصية “جريفيث” في مانجا Berserk، لكنها بتلخص مأساة وجودنا الإنساني كلها.

الكلام ده متوافق جداً مع المفاهيم النفسية الحديثة. لما بنحس إننا مش عارفين نتوقع المستقبل أو نوجه مسار الأيام، المخ بيترجم التغير ده كأنه تهديد. القلق المستمر مابيفضلش ساكت؛ ده بيتحول بالتدريج لخوف على أماننا ومكانتنا.

ولأن الإحساس بالعجز تقيل ومؤلم على النفس، الجهاز العصبي بتاعنا بيبدأ ياخد ردود فعل دفاعية عشان يحاول يتأقلم ويحمي نفسه، وهي الاستجابات التلاتة المعروفة في مواجهة الضغوط: المواجهة، الهروب، أو التجمد (Fight, Flight, Freeze).

1. الهروب (Flight): التنازل عن وقتنا عشان خايفين نواجه المجهول لوحدنا

الهروب مش دايماً بيكون بالكسل أو النوم؛ ساعات بنهرب من التفكير في مستقبلنا الفردي عن طريق إننا “بنذوّب” وقتنا ومجهودنا في حاجات خارجية عشان مانواجهش القلق لوحدنا.

في مشهد “نار الأحلام” الشهير من أرك العصر الذهبي (Golden Age Arc)، “جاتس” بيراقب جنود فرقة الصقر وهم قاعدين حوالين النار بالليل، وبيقول لـ “كاسكا” ملاحظة بتفسر السلوك ده بدقة:

“أمامنا نارٌ متأججة... يمكننا أن نرى أحلام الجميع هنا. كل شخص يجلب معه شعلته الصغيرة الخاصة إلى هذا التجمع... يجلبون أحلامهم لكي يلقوا بها في النار العظيمة... وذلك فقط لكي يمنعوا شعلتهم الصغيرة من الانطفاء وحيدةً في الظلام... تلك النار العظيمة تسمى جريفيث.”

— Guts | Berserk

• الترابط النفسي: الخوف من المجهول ومن مرور الوقت وهو بيجري بينا لوحدنا، بيخلق جوانا رعب من المسؤولية. في حياتنا، استجابة الهروب (Flight) بتظهر لما بنهرب للمشتتات، للتريندات، لسكرولينج الموبايل، أو حتى إننا نعيش السيناريو اللي المجتمع رسمهولنا بدون تفكير.

• احنا بنقرب شعلة وقتنا الصغيرة لنار المشتتات الكبيرة، عشان نتجنب نقف لوحدنا قدام أسئلة المستقبل المقلقة: “أنا رايح فين؟ وإيه اللي هيحصل بكره لو فشلت؟” الهروب هنا هو تنازل لا واعي عن التحكم في وقتنا، مقابل إننا نحس بالأمان المريح وسط الزحمة.

2. التجمد (Freeze): وهم “السببية” والاستسلام لوزن الوقت

لما الهروب للمشتتات مابيكفيش، والإحساس بضغط الوقت بيكون تقيل على الدماغ، بنتنقل للاستجابة التانية وهي التجمد. المانجا بتعرض الفكرة دي من أول سطر فيها، على لسان الراوي في الافتتاحية الشهيرة عن القدر أو “السببية” (Causality):

“في هذا العالم، هل مصير البشر محكومٌ بكيانٍ أو قانونٍ متسامٍ أعلى؟ هل هو كيد الله التي تحوم فوقنا؟ على الأقل، من المؤكد أن الإنسان ليس له أي سيطرة، حتى على إرادته الخاصة.”

— Opening Narration | Berserk

• الترابط النفسي: الفكرة دي بتلخص بالظبط الحالة الذهنية للشخص لما بيدخل في شلل شعوري (Freeze). لما بنحس إن الوقت بيعدي أسرع من قدرتنا على الإنجاز، وإن المتغيرات اللي جاية في المستقبل أكبر مننا، المخ بيتبنى فلسفة “السببية”: إن كل حاجة مقدرة، وإن مجهودنا ملوش قيمة قدام عجلة الزمن، فـ ليه نحاول أصلاً؟

• التجمد مش مجرد ضعف؛ ده وسيلة دفاعية المخ بيستخدمها عشان يقفل باب التوقعات والمحاولات، وبالتالي يقفل باب خيبة الأمل. بنوصل لمرحلة “عدم الاكتراث” والبرود، وبنقنع نفسنا إن عدم أخذ خطوة هو القرار المنطقي، لأننا بنبص للمستقبل كأنه حيطة سد مش هقدر أغير فيها حاجة.

3. المواجهة (Fight): الغضب كدرع بيخبي الهروب والتجمد

هنا بيجي الترابط الأعمق في القصة. احنا بنفتكر إن المواجهة (Fight) هي عكس الهروب والتجمد، لكن في الحقيقة، المانجا بتكشف إن المواجهة المفرطة بتكون أحياناً مجرد “قناع” للهروب من خوف أكبر.

في حوار حكيم وعميق جداً، الحداد العجوز “جودو” (Godo) بيواجه “جاتس” بالحقيقة اللي كان بيحاول يخبيها ورا عصبيته ومعاركه المستمرة بعد ما لف العالم كـ “السياف الأسود”:

“لقد هربت.. الكراهية هي المكان الذي يلجأ إليه الرجل الذي لا يستطيع تحمل الحزن.. لقد سللت سيفك فقط لكي تخفي خوفك وحزنك.”

— Godo | Berserk

• الترابط النفسي: كلام جودو بيشرح تقاطع الاستجابات التلاتة مع بعض. ساعات كتير لما بنقلق من الوقت والمستقبل، مابنهربش بالكسل، لكن بنهرب في “الشغل الزايد” (Workaholism)، وفي العصبية، وفي الرغبة المستمرة إننا نتحكم في كل تفصيلة صغيرة في يومنا.

• بنفتكر إننا كدة بنواجه (Fight)، لكن في علم النفس، الاندفاع والعصبية المستمرة دي بتكون مجرد درع بنستخبى وراه. احنا بنملا وقتنا دوشة وضغط ومجهود بدني أو ذهني شاق، مش عشان بنبني مستقبلنا بهدوء، لكن عشان خايفين لو هدينا وبطلنا جري، نضطر نقعد في صمت ونواجه مشاعرنا الحقيقية، وقلقنا من المجهول، وهشاشتنا قدام الوقت. المواجهة المفرطة هنا هي في أصلها هروب من السكون.

الصورة الكاملة: إزاي نفهم الدايرة دي في حياتنا؟

جمال الطرح في Berserk إنه بيبين إن البشر مش قوالب ثابتة. احنا مابنكونش في حالة واحدة طول الوقت؛ احنا بنلف في الدايرة دي حسب ضغط الوقت علينا:

1. بنبدأ بالقلق من اللي جاي، فبنهرب للمشتتات ولروتين يومي مريح (Flight).

2. لما بنحس إن الوقت سرقنا واننا اتأخرنا، بنحس بالعجز فبنقفل مشاعرنا ونتجمد في مكانا ونقول “معدتش فارقة” (Freeze).

3. ولما الضغط الداخلي بيزيد ومش بنقدر نستحمل إحساس الضعف، بننفجر في عصبية وغضب، أو بنغرق نفسنا في شغل وضغط زيادة كأننا بنحارب الزمن (Fight).

فهمنا للتداخل ده بيخلينا نبص لنفسنا وللي حوالينا بنظرة أهدى وأكثر واقعية. لما تلاقي نفسك بتجري وتضغط على نفسك بعصبية، أو بتهرب للموبايل، أو حاسس ببرود ومش قادر تبدأ.. افتكر إن دي كلها محاولات من جهازك العصبي عشان يتعامل مع رهبة الوقت والمجهول.

الهدوء الحقيقي بيجي لما بنعترف بالخوف ده من غير ما نلبسه درع الغضب ولا نستخبى في المشتتات؛ وقتها بس بنقدر نتعامل مع الوقت كأنه مسار طبيعي بنمشيه خطوة خطوة، مش وحش بنحاول نهرب منه.

ولكن في الحقيقة الكلام ده مش صح، وانا قعدت سنين فاكر انه هو ده تعريف الـ Ego،

فـ خلينا ناخد خطوة لورا لحظة، هو ايه الـ Ego فعلًا، واكيد انت سمعت عن الثلاثي اللطيف “الأنا والـ هو و الذات العليا

”

"سيجموند فرويد" (Sigmund Freud) اللي قسّم النفس البشرية لـ 3 سكان عايشين في بيت واحد وبيتخانقوا طول الوقت: الهو، والأنا العليا، والأنا.

1. الهُو (The Id): “الطفل البري”

• هو عبارة عن إيه؟ ده الجزء البدائي والغريزي فيك اللي اتولدت بيه. هو كتلة من الرغبات المحضة والشهوات والعصبية من غير أي فلاتر.

• شغاله إزاي؟ شغال بمبدأ اللذة (Pleasure Principle). عايز ياكل دلوقتي، ينام دلوقتي، يتخانق دلوقتي، وياخد اللي هو عايزه فوري من غير ما يفكر في العواقب أو الحلال والحرام أو رأي الناس.

2. الأنا العليا / الذات العليا (The Superego): “القاضي الصارم”

• هي عبارة عن إيه؟ ده عكس “الهو” تماماً. ده الصوت اللي اتكون جواك من تربية أهلك، ودينك، والمجتمع، والعادات والتقاليد. هو الضمير الصارم والمثالية المطلقة.

• شغالة إزاي؟ شغال بمبدأ المثالية (Morality Principle). طول الوقت بيراقبك ويقولك: “عيب، حرام، ما يصحش، الناس هتقول عليك إيه، إنت كده فاشل، إنت مقصر”. ده اللي بيجلدك بالذنب وتأنيب الضمر لما تغلط.

3. الأنا (The Ego): “المدير التنفيذي المزنوق”

• هو عبارة عن إيه؟ ده بقا الـ Ego اللي بنسمع عنه طول الوقت. الـ Ego مش شيء سيء، الـ Ego هو “إنت الواقعي”، هو الشخصية الواقفة في النص بين خناقة (الطفل البري - الهو) و(القاضي الصارم - الأنا العليا).

• شغال إزاي؟ شغال بمبدأ الواقع (Reality Principle). مهمته يوفق بين الاتنين عشان تعيش في المجتمع وماتتسجنش وماتتجننش.

  • مثال: “الهو” يقول: أنا عايز أضرب مدير الشغل ده قلمين دلوقتي حالا!

  • “الأنا العليا” تقول: العنف غلط، والضرب قلة أدب وهتضيع هيبتك وأخلاقك.

  • يتدخل الـ Ego ويقول: طب إيه رأيكم نسكت دلوقتي، وندور على شغل تاني، وبلاش فضايح؟

ليه الـ Ego دايماً سمعته وحشة؟

لأن الـ Ego عشان يحميك من التوتر، بيبني “قصة وصورة” عن نفسك تدافع بيها قدام الناس (أنا الذكي، أنا الناجح، أنا القوي). لما الصورة دي بتزيد عن حدها، بيبدأ الـ Ego يتضخم ويبقى “غرور ونرجسية”؛ لأن مخك بيبقى مرعوب إن حد يكتشف إن الصورة دي مش حقيقية.

نرجع لـ مرجوعنا، خلاص فهمنا يعني ايه Ego، نفهم بقى يعني ايه Ego Death.

موت الأنا (Ego Death) هو ببساطة: اللحظة اللي القصة دي بتتفرمت فيها تماماً من هارد ديسك دماغك.

في علم النفس والروحانيات، “موت الأنا” مش موت بيولوجي؛ هو اختفاء كامل للشعور بـ “الذاتية”. في اللحظة دي، الحدود الفاصلة بينك وبين العالم بتسيح. مابتبقاش حاسس إنك فلان، المهندس، أو الفاشل، أو الناجح، أو الغني.. إنت بتتحول لـ مجرد “وعي” بيراقب الكون من غير ألقاب، ومن غير أحكام.

طيب ده بيحصل ازاي؟

الـ Ego مش هيستسلم ويموت بالسهولة دي، هو محصن جداً، وعشان ينهار بالكامل لازم يمر بـ “هزة زلزالية” تجبره على التفكك. أشهر الطرق اللي بيحصل بيها ده:

الصدمات الوجودية الكبرى (Trauma): زي خسارة كل ثروتك فجأة، أو الإصابة بمرض مرعب يهدد حياتك، أو فقدان شخص كان بيمثل لك “محور وجودك”. في اللحظة دي القصة القديمة اللي الـ Ego بانيها بتبوظ، فبيحصل الانهيار.

التأمل العميق (Deep Meditation): الرهبان والناس اللي بتمارس تأمل لسنوات طويلة بيوصلوا لحالة بيفصلوا فيها عن أجسادهم وأفكارهم تماماً.

التجارب الروحانية الصوفية: في التصوف الإسلامي مثلاً، فيه مفهوم اسمه “الفناء”، وهو فناء العبد عن رؤية نفسه وأفعاله، واستغراقه بالكامل في شهود المنعم (الله).

المواد الموسعة للوعي (Psychedelics): في الغرب، المصطلح ده مشهور جداً في الأبحاث الطبية اللي بتدرس تأثير مواد زي السيلوسيبين، واللي بتوقف مؤقتًا شبكة في المخ اسمها (DMN) وهي المسؤولة عن تشكيل “قصة الأنا”.

لكن هل أحنا لازم نمر بـ موت الأنا؟

الإجابة القاطعة: لا، مش إجباري عشان تعيش، ولا إجباري عشان تنجح ماديًا.

فيه ملايين البشر بيعيشوا ويموتوا والـ Ego بتاعهم سليم 100% ومبيتهزش، بل بالعكس، ممكن يكونوا ناجحين جداً في المجتمع لأن الـ Ego بتاعهم شرس وبيخليهم يقاتلوا على مكانتهم.

ولكن.. لو السؤال: “هل لازم أمر بيه عشان أوصل لنضج نفسي وروحاني عميق؟”، فالإجابة بتميل لـ نعم. بس مش شرط يكون موت كلي مرعب وصادم، ممكن يكون على شكل “موت جزئي وتفكيك تدريجي” للأنا على مدار السنين.

الـ Ego في أصله هو “آلية دفاعية” لحمايتك، بس مع الوقت بيتحول لـ سجن.
كسر السجن ده (موت الأنا) بيكون مفيد في:

1. التحرر من الرعب اليومي (الخوف)

الـ Ego دايماً عايش في رعب؛ خايف يغلط فـ شكلنا يبقا وحش، خايف يترفض فـ قيمتنا تقل، خايف يفشل فـ القصة بتاعته تتدمر. لما الأنا بتموت، كل المخاوف دي بتموت معاها فجأة. بتكتشف إن الكون مش بيلف حواليك، وإن قيمتك مش مشروطة بنظرة البشر؛ وده بيديك حرية مرعبة إنك تجد وتجرب وتغلط بقلب ميت ومن غير تأنيب ضمير.

2. إعادة ضبط المصنع (Hard Reset)

الـ Ego أستاذ في الكذب والإنكار؛ لو عملت حاجة غلط هيقنعك إنك ضحية عشان يحميك من شعور الذنب. موت الأنا بيشيل الفلتر ده، وبيخليك تشوف حقيقتك وعيوبك “عريانة” من غير تجميل، وده الشرط الأساسي عشان تبدأ تصلح نفسك بجد. وعشان تبني بيت جديد سليم، لازم تهد البيت القديم الآيل للسقوط.

3. زيادة التعاطف والاتصال (Empathy)

لما الـ Ego بيموت، بتختفي نغمة “أنا وهمّ” أو “أنا ضد العالم”. مابتشوفش الناس التانية كمنافسين أو أعداء عايزين ياكلوا حقك، بتشوفهم كـ بشر زيك، عندهم نفس مخاوفك ونفس ألمك النفسي. ده بيخلق جواك حالة سلام وتسامح حقيقي مش تمثيل.

طيب ايه علاقة تايلر دوردن من الكلام ده كله؟

في فيلم Fight Club البطل لما مر بأزمات شخصية وفكرية لفترة طويلة وشخصيته الأساسية مكانتش قادرة تتعامل مع الحياة دي بشكل مجمل، فـ عقلة قرر ينقسم ويكون له شخصية ثانية هي اللى تقود حياته وأسمها “تايلر دوردن”

في علم النفس، الحالة اللى حصلت في الفيلم دي هي نوع من انواع الشيزوفرينا، ولكن هي بتلسم جزء منهم من تكوين الأنا والهو والذات العليا الا وهي…

Alter Ego (الذات البديلة)

الـ Alter Ego مش طرف رابع في خريطة فرويد.. الـ Alter Ego هو “أداة” أو “برنامج” الـ Ego نفسه بيخترعه ويفصله بنفسه.

افتكر إننا قلنا إن الـ Ego هو المدير التنفيذي لـ شخصيتك، وساعات المدير ده بيلاقي نفسه داخل معركة قوية بره (شغل، مواجهة، تحدي) وهو حاسس إنه خايف أو ضعيف ومش حمل الصدمات.

هنا الـ Ego بيشغل ذكاءه وبيقول: “أنا كـ (أحمد أو محمد) شخص طيب وحساس ومبستحملش الرخامة.. أنا هخترع (ذات بديلة - Alter Ego) بمواصفات تانية خالص، هلبسها زي القناع، تنزل هي المعركة دي تخلصها، عشان أنا الحقيقي مأتحرقش ولا أتأذي”.

فـ لو انت شخص قرأ او مر او بيحاول يمر بـ حالة موت الأنا Ego Death خليك فاهم انك هتمر بالتالي:

في الأول هتبدأ تحس انك في حالة هدوء مفيش صراع في نقطة انت بتعمل كذا عشان الشهرة او عشان تتشاف،
التوتر والقلق بيقيلوا لأنه صراعات الفكرية الداخلية والدخيلة قلت.

ولكن أحذر من الموضوع يزيد فـ يتحول لـتشوهات فهكرية زي:

• مابتعرفش تقول “لأ” عشان خايف يبان إنك أناني.

• مابتعرفش تسوّق لشغلك أو تطلب السعر اللي تستحقه، عشان “الوعي الزائد” بيقنعك إن ده غرور.

• بتسيب الناس تاكل حقك تحت مسمى التسامح والسلام النفسي.

هنا إنت مابقتش شخصاً روحانياً، إنت بقيت شخصاً “أعزل”. الـ Ego اللي إنت دبحته، مكنش مجرد أداة للغرور، ده كان “الجلد النفسي” اللي بيحميك من بكتيريا العالم الخارجي.

الأغلبية العظمى في الحالة دي بيبقوا متنقلين ما بين وجود الأن وفنائها، وهنا يجي دور الـذات البديلة..

الحل مش إنك ترجّع الـ Ego القديم بتاعك بكل عيوبه ونرجسيته، الحل إنك تصنع Alter Ego؛ شخصية مستعارة، “قناع نفسى” بتلبسه بس وأنت داخل أرض المعركة.

في علم النفس، الـ Alter Ego هو ذات بديلة بتخلقها بمواصفات خارقة مش موجودة في شخصيتك الحقيقية.

• Beyoncé عملت ده لما اخترعت شخصية (Sasha Fierce)؛ تقول إنها في الحقيقة خجولة وبيتوتية، بس أول ما بتطلع على المسرح بتلبس قناع “ساشا الفيرس” عشان تعرف تغني وتكسر الدنيا.

• الرياضي العظيم كوبي براينت اخترع شخصية (The Black Mamba) عشان يفصل بين مشاكله الشخصية وضغوط حياته، وبين “الوحش” اللي نازل يلعب ماتش كرة سلة.

طيب دلوقتي إزاي نكون عندنا Alter Ego جميل وصحي وحلو ويقدر يساعدنا نعيش حياة مرتاحة..

1. حدد “الميدان” اللي بتضعف فيه

الـ Alter Ego مش لبيتك ولا لأصحابك. حدد المكان اللي إنت محتاج فيه القناع ده: (خناقات الشغل، لما تقف تتكلم قدام ناس، وأنت بتفاوض على سعر خدمتك، أو وأنت بتاخد حقك من حد بيستغلك).

2. اكتب الصفات اللي ناقصاك

شوف شخصيتك الحقيقية ناقصها إيه في الميدان ده. لو إنت طيب وبتتكسف $\leftarrow$ الشخصية البديلة لازم تكون: (باردة، حاسمة، صوتها جهوري، ومابتتراجعش). اكتب الصفات دي في ورقة كأنك بتخلق بطل في لعبة فيديو.

3. إديها اسم أو “رمز تاريخي”

اختار اسم للشخصية دي، أو اربطها بـ شخص حقيقي إنت بتشوفه بطل في الحتة دي. (ممكن تسميها: الأسد، القاضي، أو حتى تتقمص شخصية مدير قديم ليك كان بيعرف ياخد حقه ببرود). الاسم بيعمل فصل سريع في دماغك بين “إنت” وبين “هو”.

4. اختر “الرابط المادي” (The Anchor)

المخ يحب الإشارات المادية. عشان تلبس الشخصية دي، لازم تعمل حركة معينة أو تلبس حاجة محددة.

• “تود هيرمان” (مؤلف كتاب مفتاح الذات البديلة) بيقول إنه بيقعد مع الناس عادي، بس أول ما يلبس نظارة القراءة بتاعته، عقله بيعرف إن شخصية “المستشار الحاسم” بدأت، ولما بيقلعها بيرجع الأب الهادي.

• إنت ممكن تختار (ساعة معينة، خاتم، تظبيطة ياقة القميص، أو حتى نفس عميق بتكتمه 5 ثواني). الحركة دي هي زرار التشغيل.

موت الأنا هو تجربة مرعبة في أولها لأن عقلك بيترجمها على إنها "موت حقيقي"، بس اللي بيموت هو "الوهم" اللي إنت عشت جواه سنين. إنت بتخسر القصة المزيفة اللي ألفتها عن نفسك.. بس بيكسب "الحياة الحقيقية".

الخلاصة اللي هتوصلها بعد خناقات طويلة مع نفسك هي دي: الـ Ego شخص لا يُطاق.. بس الـ Alter Ego موظف كُفء جداً.

المطلوب منك مش إنك تبيد الأنا؛ المطلوب إنك تحط “الأنا الحقيقية” الطيبة، الحساسة، الزاهدة، في الـ Green Room ورا المسرح عشان تحافظ على نقائها.. ولما يجي وقت الشغل، أو وقت خناقة على حقك، أو وقت عرض مشروعك.. تلبس قناع الـ Alter Ego، وتنزله هو يخلص المصلحة ويرجعلك.

إنت محتاج تتخلص من الـ Ego عشان تعرف تعيش مع نفسك.. ومحتاج الـ Alter Ego عشان تعرف تعيش مع البشر.

اللغة العربية فيها أكثر من 12 مليون كلمة، لكننا في وصف مشاعرنا بنتعامل مع عقولنا بـ “بالتّة ألوان” فيها 4 ألوان بس: فرح، حزن، غضب، خوف. المشكلة هنا مش لغوية، المشكلة بيولوجية؛ لأن في علم النفس قاعدة صارمة بتقول: “الشعور الذي لا تستطيع تسميته بدقة، لا تستطيع إدارته”.

من هنا، ولدت واحدة من أهم أدوات العلاج النفسي الحديث: “عجلة المشاعر” (The Emotion Wheel)

.

أولاً: القصة (متى بدأت وكيف؟)

بدأت القصة على مرحلتين:

1. الولادة البيولوجية (سنة 1980): على يد عالم النفس الأمريكي “روبرت بلوتشيك” (Robert Plutchik). بلوتشيك كان ينظر للمشاعر كـ “الألوان الأساسية”. وضع نظرية بتقول إن البشر لديهم 8 مشاعر غريزية خام، وأن خلط أي شعورين منها يخرج لنا “شعوراً مركباً”، بالضبط كما تخلط الأحمر والأصفر ليصنعوا البرتقالي (مثلاً: الفرح + الثقة = الحب / الغضب + الترقب = العدوانية).

2. النسخة العيادية (سنة 1982): جاءت المعالجة النفسية “جلوريا ويلكوز” (Gloria Willcox)، ووجدت أن هندسة بلوتشيك معقدة على المرضى، فصممت النسخة الدائرية الأشهر اليوم ذات “الدوائر الثلاث المتمركزة” (تأخذك من العام جداً في المركز، إلى الدقيق جداً في الأطراف).

   ---

ثانياً: ماذا يحدث في الدماغ؟ (التجارب العلمية الكبرى)

لماذا يصر المعالج السلوكي أن تفتح العجلة وتختار كلمة مثل “مُستنزف” بدلاً من “تعبان”؟ العلم بيجاوب على السؤال ده من خلال 4 تجارب غيرت فهمنا للدماغ:

1. تجربة “إطفاء اللوزة العصبية” (Lieberman et al., 2007)

• التجربة: في جامعة UCLA، قام الدكتور “ماثيو ليبرمان” بإدخال مشاركين لجهاز الرنين المغناطيسي (fMRI)، وعرض عليهم صوراً لوجوه غاضبة ومخيفة. الدماغ غريزياً قام بتفعيل (اللوزة العصبية - Amygdala) المسئولة عن إفراز هرمونات الخوف والتوتر.

• طلب الباحثون من المجموعة الأولى “مشاهدة الصور فقط”، وطلبوا من المجموعة الثانية “اختيار الكلمة الدقيقة التي تصف شعور الوجه”.

• النتيجة: في اللحظة التي اختار فيها المشارك الكلمة الدقيقة، انخفض نشاط اللوزة العصبية بنسبة قاطعة، واشتعل النشاط في (القشرة الجبهية - Prefrontal Cortex) المسئولة عن المنطق والتحليل.

• المستفاد للعجلة: مخك لا يفهم المواساة؛ مخك يهدأ بـ “التشخيص”. تسمية الشعور بدقة هي كبسولة مهدئة كيميائية فورية.

المصدر: Psychological Science Journal (Putting Feelings Into Words: Affect Labeling Disrupts Amygdala Activity).

2. تجربة “الأدرينالين المجهول” لـ شاكتر وسينجر (Schachter & Singer, 1962)

• التجربة: حقن العلماء مجموعتين من البشر بهرمون “الأدرينالين” (الذي يسبب خفقان القلب وتعرق اليدين). أخبروا المجموعة الأولى بحقيقة مفعول الحقنة، والمجموعة الثانية أخبروهم أنها مجرد “فيتامين”.

• أدخلوا المجموعتين في غرف مع ممثلين؛ ممثل يتصرف بعدوانية وغضب، وممثل يتصرف بمرح وسعادة هستيرية.

• النتيجة: المجموعة الأولى (التي تعلم أن ضربات قلبها بسبب الحقنة) بقيت هادئة. أما المجموعة الثانية (التي لا تمتلك تفسيراً لضربات قلبها)، تبنت فوراً شعور الممثل الذي معها! من كان مع الغاضب غضب، ومن كان مع السعيد رقص.

• المستفاد للعجلة: عندما يشعر جسدك باضطراب (ضربات قلب/ضيق تنفس) ولا تمتلك “عجلة مشاعر” تمنحه اسماً حقيقياً، فإن عقلك سيقوم بسرقة أقرب شعور متاح في الغرفة ويتقمصه.

المصدر: Psychological Review (Cognitive, Social, and Physiological Determinants of Emotional State).

ثالثاً: دليل الاستخدام الميداني (قاعدة الدوائر الثلاث)

عندما تشعر أن مزاجك “غير منضبط”، افتح صورة العجلة، وتحرك من المركز للأطراف:

1. الدائرة المركزية (الشعور الخام): اسأل نفسك: أنا أقرب لأي عائلة من الكبار؟ (غضب - حزن - خوف - فرح - دهشة - اشمئزاز). اخترت: (حزن).

2. الدائرة الوسطى (التفرعة): انظر للتفرعات الخارجة من حزن: (كآبة - خيبة أمل - إهمال - يأس). حزني طعمه أقرب لأي واحدة؟ اخترت: (خيبة أمل).

3. الدائرة الخارجية (الدقة المتناهية): انظر للفرع الخارج من خيبة أمل: (مخذول - أم نادم). هنا ستجد جسدك قام بـ Reaction داخلي وقال: “أيوه.. أنا مخذول”.

(في هذه اللحظة تحديداً، تم سحب القيادة من اللوزة العصبية، وتسليمها للمنطق).

رابعاً: تدريبات العجلة اليومية + السند العلمي لها

1. تمرين “النشرة الجوية” (Daily Check-in)

• الطريقة: اضبط منبهك مرتين يومياً. افتح العجلة، استخرج “الاسم الدقيق” لحالتك الآن، وسجله في نوتة مع الساعة.

• التأصيل العلمي (تجربة ليزا فيلدمان باريت - 2001): عالمة الأعصاب في جامعة نورث إيسترن تتبعت مئات الأشخاص عبر مذكرات يومية. الاكتشاف كان مذهلاً: الأشخاص الذين يمتلكون “دقة شعورية عالية” (يستخدمون 50 كلمة لوصف مشاعرهم)، كانوا أقل عرضة لزيارة أطباء الطوارئ بنسبة 30%، وأقل استخداماً للكحوليات للتعامل مع الضغط بنسبة 40% مقارنة بالذين يصفون شعورهم بكلمة “سيء”.

المصدر: Journal of Personality and Social Psychology (Knowing what you’re feeling and knowing what to do about it).

2. تمرين “تفكيك الضفيرة” (Emotional Braiding)

• الموقف: تم رفض ترقيتك في العمل.

• الطريقة: ارسم دائرة وقسمها بنسب مئوية بمساعدة العجلة: (60% إحباط + 25% إحراج أمام الزملاء + 15% غضب من المدير).

• التأصيل العلمي (تجربة جيمس بينبكر للكتابة - 1986): أثبت بينبكر أن تقسيم المشاعر المعقدة وكتابة أسمائها بدقة يرفع عدد خلايا (T-Cells) المناعية في الدم، لأن الدماغ يتوقف عن حرق الجلوكوز في “محاولة فهم ما يحدث”.

المصدر: Journal of Abnormal Psychology (Confronting a traumatic event: Toward an understanding of inhibition).

خامساً: توظيف العجلة داخل “العلاج المعرفي السلوكي” (CBT)

المثلث الذهبي للـ CBT يقوم على: (فكرة ← تولّد شعور ← يولد سلوك).

أكبر فخ يقع فيه المريض، هو الخلط بين الفكرة والشعور. عندما يسأله المعالج: “بماذا شعرت؟”، يقول: “شعرت أنني فاشل” ← (فاشل) حكم وفكرة، وليست شعوراً!

هنا نستخدم العجلة كـ (فلتر تنقية) داخل تمرين “سجل الأفكار التلقائية” (Thought Record)، ونطوره لـ 5 خانات:

1. الموقف (المثير): صديقي قرأ رسالتي ولم يرد منذ 6 ساعات.

2. الفكرة التلقائية: "هو يتجاهلني، أنا شخص ثقيل".

3. فلتر العجلة (الشعور + حِدّته%): العودة للعجلة: الشعور: رفض / تهميش. الحدة: 85%

4. محاكمة الفكرة (المنطق): هل لدي دليل؟ لا. ما الاحتمالات الأخرى؟ (نائم، يقود، في اجتماع، نسي).

5. قياس الشعور بعد التعديل: العودة للعجلة مجدداً: تحول الشعور إلى: قلق تفهّمي. الحدة نزلت لـ: 20%

خطوة البرمجة العصبية في الـ CBT: بعد تفنيد الفكرة في (الخانة 4)، يُجبر المريض على النظر للعجلة مرة أخرى واختيار شعور جديد. هذا الإجراء يعلّم الدماغ عبر “المرونة العصبية” (Neuroplasticity) أن تغيير الفكرة يغير موقعك على خريطة المشاعر في ثوانٍ.

عجلة المشاعر مش جدول ضرب، ومش هتمتحن فيها.

هي بالضبط عاملة زي “النقطة الزرقاء” بتاعة الـ GPS في جوجل ماب.

لما بتفتح موبايلك وعايز تروح مكان ما، الأبلكيشن مابيسألكش الأول إنت عايز تروح فين؛ الأبلكيشن بيقعد يلف ثواني بيدور على “النقطة الزرقا” اللي بتقول: (إنت واقف فين دلوقتي؟). لو الموبايل فشل يحدد النقطة الزرقا، هيفضل يكتبلك “Searching for GPS” إلى ما لا نهاية، حتى لو إنت حافظ العنوان اللى هتروحه صم!

إنت مستحيل تعرف تخطط لـ رحلة وصولك لـ (الطمأنينة) أو (السلام النفسي)، طول ما الـ GPS الداخلي بتاعك معلق، وبيقولك: “أنا مش عارف أنا فين.. أنا بس حاسس إني متضايق”.

حدّد نقطتك الزرقاء أولاً.. بعدها، أي طريق هتمشي فيه هيوصلك.