Apesar das acusações, ou justamente por causa delas, de que incentiva a adultização de crianças, em especial de meninas, Lindinhas (Mignonnes) é um filme necessário, que traz diversas discussões oportunas sobre os diversos atravessamentos machistas que limitam e distorcem a formação e o destino de mulheres no mundo todo. O cenário da trama é a opressão de gênero. E o chamado é para a responsabilidade da sociedade que coloca apenas suas necessidades, dilemas e expectativas como único foco a ser considerado, ignorando por inteiro o universo da criança e do adolescente, suas necessidades e dificuldades diante de um mundo que estão começando a conhecer.

O filme coloca o dedo na ferida o tempo todo e pergunta que tipo de informação está sendo passada para nossas crianças. O que nosso comportamento confuso, nosso desinteresse cotidiano, nosso narcisismo social têm perpetuado no imaginário infantil? Quem ou o que estamos aplaudindo e alçamos ao posto de ideal a ser (per)seguido? Que tipo de discurso estamos proferindo de maneira irresponsável, ainda que muitas vezes inconsciente? Que tipo de sofrimento estamos normatizando e quais estereótipos de vida adulta estamos ajudando a consolidar no imaginário infantil? Tudo isso está presente nos questionamentos que o filme trouxe e, por isso, mais do que as imagens desconfortáveis que associamos à pedofilia, nossa parcela de culpa está sendo descortinada de maneira dolorosa.

A inocência infantil da protagonista toma o primeiro choque quando ela descobre o motivo da constante ausência do pai: um segundo casamento. A família islâmica, com sua prática da poligamia permitida aos homens, raramente é questionada ou expõe o lado das mulheres que se veem obrigadas a vivenciar essa situação. Além disso, os sofrimentos causados pela castração subjetiva de mulheres em nome da religião é uma das críticas da cineasta. A menina Amy, interpretada pela atriz mirim e extremamente competente Fathia Youssouf, absorve o sofrimento materno e passa a acelerar a descaracterização da sua persona infantil, já comprometida pelas exigências de dividir com a mãe a função de cuidar dos irmãos pequenos e da casa. Inconscientemente, Amy mimetiza a mãe e tenta libertar a mulher que sofre pela rejeição e ausência do companheiro através dos apelos de uma suposta liberdade oferecida pelo comportamento feminino do mundo europeu ou de valores ocidentais. Mas essa liberdade que a mulher europeia ostenta seria tão diferente assim da repressão patriarcal e religiosa que o islamismo oferece para as mulheres? Evidente que não. Os sofrimentos mudam de roupagem, mas não de intensidade. E esse é o ápice dos inúmeros questionamentos que o filme brilhantemente propõe: o que é ser uma mulher livre? Liberdade é expor o corpo ao crivo, manipulação e aprovação de uma sociedade tão patriarcal quanto a outra, apesar das distâncias geográficas? A sensualidade moldada pelos padrões machistas eurocêntricos pode ser libertadora ou é tão castradora quanto a repressão da sexualidade imposta pela religião?

Tenho afirmado que ser uma mulher livre é entender perfeitamente as artimanhas e armadilhas das sociedades pautadas pela supremacia masculina e branca, para poder se desviar das falsas promessas de segurança (religião) e de liberdade (eurocentrismo). Mas quando você tem 11 anos isso é tecnicamente impossível de alcançar. Daí que discutir opressão de gênero excluindo a infância como um dos focos centrais, como tem sido feito, torna-se um erro fatal. Então, cabe ao mundo adulto conduzir meninas para escolhas conscientes e que não esgotem um emocional que está apenas no início do “jogo” perverso do machismo. Mas, ao invés disso, preferimos dar vazão a nossa sexualidade reprimida exaltando figuras públicas que estão inseridas (ou perdidas) nesse jogo e que acabam por influenciar crianças em sofrimento pelas ausências e negligências familiares, como Amy e as amigas. Nenhuma delas parece ter uma base familiar onde o amor, as trocas, a compreensão e o acolhimento sejam a práxis. Cada uma a seu modo busca atenção e aprovação alheia para suprir aquilo que não tem em casa, seja pelo pai que tem uma segunda esposa e fragiliza o emocional da mãe, seja pelo excesso de trabalho que distancia pais e filhos ou por outro motivo qualquer, atrelado a questões sociais e culturais.

A psicanalista francesa Françoise Dolto, diz que:
“A criança é o sintoma dos pais”.
Quando vamos levar a sério esse pensamento para avançarmos no debate sobre a infância, assumindo a responsabilidade a partir do entendimento de que
“A criança é o sintoma da sociedade”.

Nem as mães (e até os pais) são estritamente culpados, pois obedecem o ciclo obscuro que a sociedade chama de “normal”. Mas também estão longe de serem inocentes, posto que são negligentes. Com as redes sociais e a era do narcisismo escancarado, onde tudo e todos são incentivados para a busca desenfreada por likes e visibilidade sem propósitos responsáveis, nossos fantasmas, como o da adultização de crianças, se potencializam. O filme diz, corajosamente, que foi justamente essa dinâmica que deu o start para a confusão mental e o adoecimento de Amy e das amigas. A própria relação entre elas é um retrato dessa época de cancelamentos e utilitarismo nas relações.

Se mulheres adultas adoecem e se perdem em meio a tantas exigências e castrações, imaginem as meninas. Ao contrário do que a publicidade tendenciosa da Netflix tentou pautar para alavancar a comercialização do filme, a cineasta expõe, como jamais visto antes, a dor e os perigos das informações dúbias que a sociedade joga, literalmente, no colo de meninas e mulheres. O filme é uma excelente oportunidade para iniciar a reflexão urgente do que significa, para nós, mulheres, ser livre em uma sociedade moldada pela supremacia masculina. Descobrir isso é poder direcionar e orientar nossas meninas para uma vida plena e emancipada de verdade. É o grande desafio do feminismo na atualidade.

*texto originalmente publicado na revista Elle Brasil, em minha coluna “Suave Coisa Nenhuma” em 23 de setembro de 2020

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_{O amor nunca é melhor do que o amante. Quem é mau, ama com maldade, o violento ama com violência, o fraco ama com fraqueza, gente estúpida ama com estupidez, e o amor de um homem livre nunca é seguro. Não há dádiva para o ser amado. Só o amante possui a dádiva do amor. O ser amado é espoliado, neutralizado, congelado no fulgor do olho interior do amante.
Toni Morrison}

A grandiosa escritora norte-americana Toni Morrison, Nobel de literatura em 1993 pelo clássico O olho mais azul, me colocou em estado de profunda reflexão desde que li essa sua citação sobre o amor, que é carregada de sabedoria.

Desta citação e da reflexão que me despertou e, que agora divido com quem me lê aqui, cheguei à conclusão dolorosa de que o amor não pode salvar ninguém. Mais do que isso, não podemos colocar tamanha responsabilidade em um sentimento.

O que fazemos com o que sentimos? Bem, isso é o tipo de coisa que nunca avaliamos. Mas não é muito difícil de concluir quando pensamos na praxe da busca afetiva que é sempre “encontrar a pessoa certa”.

Se pensarmos com bastante honestidade, no silêncio mais íntimo das nossas noites de insônia causadas pelo anseio desse encontro, dificilmente nos preocupamos com o estado emocional que vamos depositar nos afetos que pretendemos entregar. Pensar no que vai entregar é tão importante quanto pensar no que pretende receber. E, em geral, nossas expectativas sobre o amor são demasiadamente irreais. Isso está explícito no que já se tornou jargão social (e político!):

Eu adoraria, até porque é muito mais fácil, embora tremendamente mais arriscado, fazer parte da turma que acredita que o amor é a solução/salvação para todo e qualquer problema.

Como a própria Toni Morrison deu a dica, infelizmente, não é.

Qualquer tipo de amor é qualificado pelas características de quem ama. Se as caraterísticas forem tóxicas, o amor, pode, sim, estar presente, mas, será potencialmente tóxico.

Se deixarmos as idealizações românticas de lado e encararmos esse doce sentimento com sensatez, veremos que o amor, muitas vezes, pode ser a própria ruína ou perdição de alguém. O romantismo nos leva a enxergar o amor como algo extraordinário, em uma escala monumental e quase inalcançável.

Mas o amor é “só” um sentimento que integra o rol dos afetos (sim, tudo que nos afeta).

E quando abordamos romantismo, nesse caso, não é sobre aquelas pequenas e deliciosas gentilezas que reafirmam os desejos e fortalecem as relações, como mandar flores, bilhetes carinhosos, jantares e massagens, por exemplo.

O romantismo ou o amor romântico que precisamos evitar é aquele que se forma a partir de projeções e idealizações que nos levam a enxergar como extraordinário aquilo que é ordinário, algo que é normal e faz parte de nós e da vida, o amor como um dos sentimentos que somos capazes de construir. Ou seja, é prudente trocar a ideia de amor pela prática do amor, sem projeções e idealizações, mas com todos os desafios e deleites que lhe são inerentes.

Sentimentos são ordinários, normais, embora sua intensidade faça com que pensemos o contrário. Pessoas amam, odeiam, sentem medo, dúvida, alegria, melancolia, euforia, luto, dor, saudade etc..

É humano. E pode pender para o bem ou para o mal, depende de como interagimos e nos relacionamos internamente com as situações e ocorrências externas que nos atravessam enquanto vivenciamos as dinâmicas inevitáveis da vida.

Mas o fato é que, grosso modo, o amor nasce a partir do reconhecimento de características afins que atraem e podem manter pessoas unidas, o que popularmente chamamos de afinidades.

Podemos dizer que, de maneira geral, a primeira condição para que o amor aconteça é a identificação das compatibilidades. Diferentemente da paixão, que se processa a partir da projeção dos nossos ideais comportamentais em uma imagem/corpo que nos atrai e/ou agrada, o amor precisa de mais consistência, de mais profundidade e tempo.

Só que costumamos pensar que afinidade só pode existir mediante as qualidades que temos e que encontramos em outra pessoa. Mas cada vez mais penso que, talvez, seja mais eficiente escolher parcerias pelo reconhecimento dos desafios que elas nos apresentam do que pelas promessas de qualidades que nos fascinam.

Costumamos escolher pessoas para nos relacionarmos pelas qualidades que elas apresentam, mas isso é muito fácil e nem sempre sustenta as relações.

Não são incomuns uniões que se desfazem porque “apesar” da generosidade (ou qualquer outra qualidade) do parceiro, seu ciúme é impossível de suportar.

Então, as qualidades que amamos não são o bastante, em muitos casos, para manter nosso amor de pé. Mas, se olhamos com os olhos da realidade e assumimos como desafio administrar o egoísmo (ou outro defeito qualquer) das parcerias, talvez nossos desgastes e finalizações sejam menos frequentes.

Mas o fato é que nem toda afinidade se dá pelas qualidades entre as parcerias. Às vezes, os defeitos são iguais o bastante para criar vínculos potentes entre pessoas, sobretudo quando não há uma vontade de mudança ou aperfeiçoamento do comportamento como objetivo de vida.

Falhas de caráter ou tendências para autodestruição, por exemplo, são elementos comportamentais que podem criar afinidades entre pessoas e serão uma receita certeira de como caminhar em direção a um abismo.

Quem não se lembra do caso do ex-guitarrista do Sex Pistols, Sid Vicious, e sua namorada groupie Nancy Spungen, que culminou em uma tragédia que chocou a sociedade norte-americana do final da década de 70?

Não dá para apostar que o amor não está presente em relações destrutivas e até abusivas. Mas, como tudo na vida, o amor, esse sentimento que tanto fantasiamos e almejamos, precisa de qualidade e propósito de expansão entre as partes envolvidas. E deve nascer das afinidades positivas como altruísmo, generosidade, paciência, carinho, delicadeza, refinamento, compaixão, etc. Mas as vezes nasce de afinidades como desequilíbrios, carências, falta de caráter, autoindulgência, grosseria etc..

Em Better call Saul, spin-off da premiada e aclamada série Breaking Bad, a relação de Jimmy/Saul (Bob Odenkirk) e Kim Wexler (Rhea Seehorn) é um caso desses. A produção, que acaba de ser finalizada depois de seis temporadas, conta a trajetória pregressa de um dos personagens mais pitorescos de Breaking Bad, o advogado “de porta de cadeia” Saul Goodman. Desde o início, ele se mostra bem problemático, com sérias falhas de caráter. Uma delas criou o vínculo entre Kim e Jimmy/Saul.

Existem parcerias que são muito lindas de se ver, mas altamente tóxicas de se viver. E o pior: o envolvimento entre as partes é tão profundo que ninguém tem condições de dar um chacoalhãono parceiro e chamar pra realidade.

Às vezes eu penso que, por mais tentador e aparentemente confortável que seja, é melhor administrar os conflitos das relações entre opostos do que se unir a iguais cujas afinidades estão na toxicidade, nas falhas de caráter entre os envolvidos.

A moral da história dessa relação, na minha modesta opinião, é: que delícia formar parcerias (seja de amor ou de amizade) com pessoas que de tão afinadas conosco nos fazem ter a sensação de que estamos em casa. Mas é vital avaliar se essa afinidade é positiva ou negativa.

Parceria boa é a parceria que nos inspira a expandir positivamente. Tipo assim: “Eu era tão egocêntrico, mas desde que me relaciono com fulano(a) consigo ser mais generoso”. Ou ainda: “Eu era tão melancólico, mas desde que estou com ciclana(o) descobri meu lado mais alegre”.

É mais seguro que, ao invés de acreditarmos que o amor pode nos salvar, nós nos salvemos primeiro para não contaminar o amor que podemos oferecer, com nossos desequilíbrios, potencializados pelo encontro entre afinidades negativas que se respaldam mutuamente.

^{*texto originalmente publicado na coluna ‘Suave Coisa Nenhuma’ de Joice Berth para a revista Elle Brasil em setembro de 2022.}

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Foi em uma cena da animação ‘O Castelo Animado’, obra do diretor Hayao Miyazaki para o irretocável Studio Ghibli, que notei que a protagonista feminina, Sophie, uma vez sob efeito de um feitiço que a transforma em idosa, curiosamente começa a manifestar uma liberdade progressiva.

Sophie vai aos poucos ganhando autonomia e parece se apropriar de si mesma, tomando suas próprias decisões, o que faz seu comportamento parecer cada vez mais inteiro. É como se, ao perder a juventude, algo nela, finalmente, pudesse existir sem qualquer entrave ou negociação com o meio, na sua mais genuína plenitude.

Esse deslocamento na personalidade de Sophie, embora central na construção da personagem, captura nossa atenção e nos soa como uma sutil provocação que pode nos levar a seguinte conclusão: Sophie começa a ser ela mesma a partir do momento em que instintivamente entende que não pode mais pertencer.

Revendo a animação de 2004, fiquei pensando se: 

é possível que, muitas vezes, o que nos parece libertador seja justamente o que mais nos aprisiona?

Essa dúvida nomeou o incômodo que sempre senti ouvindo certos discursos sobre pertencimento e algumas questões referente a isso que me intrigam há muito tempo. Esses discursos seriam realmente oportunos, não fosse o que Paulo Freire sugere quando fala sobre a práxis que deve anteceder a fala. 

Não sei se você aí que está me lendo também tem incômodos com as brechas que a ideia de pertencimento abre quando observado de maneira crítica dentro das dinâmicas sociais onde é enunciado. 

Mas, de qualquer forma, convido a vir comigo nessa brecha que a arte de Miyazaki e seu nada inocente Studio Ghibli abriu em mim. 

Primeiro, é bom voltar nossa atenção para o que Sophie realmente perde ao se transformar em uma mulher de cerca de 90 anos. Não é a juventude em si, porque apesar de enfeitiçada, ela não é, de fato, uma idosa, apenas tem sua imagem convertida na aparência de 90 anos, enquanto cronologicamente continua sendo jovem. 

Parênteses aqui: a animação está nos lembrando que somos o que somos e não o que tentam nos fazer ser. 

Pois bem, o que ela perde é, exatamente, o conjunto de exigências sociais que formam o estereótipo da juventude, especialmente das classes sociais mais baixas a qual Sophie pertence.

Isso dialoga com a psicanálise de Karen Horney, onde podemos entender que a necessidade de pertencimento não nasce do amor, mas da ansiedade. Diante de um mundo emocionalmente inseguro, aprendemos muito cedo que precisamos garantir vínculo, ainda que isso possa custar nossa autenticidade, nos levando ao distanciamento de nós mesmos. 

Assim, nos movemos “em direção aos outros”, agradando, nos moldando, nos tornando aquilo que imaginamos que o outro deseja e pode aceitar.

Sophie, antes do feitiço, é essa figura. Apagada, contida, encolhidinha em um canto, vivendo uma vida que não parece exatamente sua, deixando de ocupar o mundo, e se ajustando a ele.

O que Horney diagnostica na escala individual, no entanto, ganha contornos perversos quando olhamos para a nossa estrutura social. 

No modelo ainda colonial de sociedade, o capitalismo captura essa nossa ansiedade primordial pela ideia (superficial) de vínculo e a transforma em mercadoria. Sabendo que temos pavor do isolamento, haja vista a aderência que a falácia da ‘epidemia da solidão’ ganhou no debate público, o sistema nos vende nichos, estéticas (aesthetics) e identidades prontas em pacotes de consumo, com a promessa de nos incluir em algo que (supostamente) estamos fora. 

O pertencimento, que é uma ferramenta importante na luta por emancipação, garantindo, em tese, o acolhimento e a sobrevivência para grupos sociais minoritários, hoje é frequentemente cooptado pelo mercado. Transformou-se em um produto que exige vigilância aguerrida, performance(beirando a neurose) e adequação contínua a uma cartilha subjetiva e moral, que é essencialmente corporativa e fatalmente algorítmica. 

Para pertencer ao grupo, você precisa consumir a estética correta, falar o jargão do momento e performar sua identidade como se fosse uma marca pessoal.

O feitiço de Sophie, então, não é bem uma maldição, é surpreendentemente uma ruptura simbólica contra essa engrenagem. Ao se ver fora das normas que organizavam sua identidade e seu valor na dinâmica mercantil da sociedade, ela perde a possibilidade de performar pertencimento. E, nesse momento, ela se liberta, porque a rejeição à sua presença, enfim, se consolida. 

Creio que a velhice derruba os limites da performance social. Quando chegamos nessa fase da vida, naturalmente entendemos que os teatros sociais não fazem nenhum sentido e até podemos enxergar com clareza o quanto eles cerceiam as liberdades individuais e coletivas ao longo de nossas vidas. 

E aqui, a psicanálise de Donald Winnicott nos ajuda a avançar. Para ele, só podemos nos sentir reais quando existe um ambiente suficientemente bom, um espaço onde não precisamos nos defender o tempo todo para existir. Quando isso não acontece, desenvolvemos o que sua teoria nomeou de  falso self: uma versão de nós mesmos moldada para atender às expectativas externas.

O falso self consegue garantir o pertencimento, mas não a autenticidade que pressupõe a plenitude de uma experiência humana livre.

Se o falso self pertence, mas não vive, o que dizer de uma sociedade que simula acolhimento para nos manter manipuláveis? Quem vive plenamente? 

As redes sociais, como espelho da sociedade mercantilista que financeiriza tudo, celebram a diversidade. Entretanto, essa diversidade para ser celebrada precisa ser rotulada, pacificada e se tornar palatável, menos exigente para que possa ser monetizada. 

O sistema tolera nossa existência, mas exige que continuemos sendo a Sophie jovem e cordata, performando nas atitudes o que é ensejado na aparência submissa, que se encaixa aos padrões que servem às prateleiras humanas do mercado social. 

Mas…e o Howl, qual é a dele nessa trama? 

Boa pergunta. 

O sedutor, instável e indecifrável Howl, também tem suas questões, que me parecem ser o outro lado da moeda do pertencimento em que Sophie se localiza. 

Howl constrói identidades, muda de forma, assume pseudônimos para responder às demandas de diferentes reinos ou nichos sociais. É um poder que poderia ser lido como versatilidade ou jogo de cintura diante das demandas do meio em que vive. 

Mas, seu poder é também sua prisão. Ele oferece, mas não entrega. Como muitos de nós, capturados pela lógica da espetacularização da modernidade, Howl sabe performar, mas está em um jogo de gato e rato com o pertencimento. Em determinado momento da trama entendemos que, na verdade, Howl está se defendendo através da simulação da própria imagem, escolhida precisamente para esconder sua verdadeira identidade. Ele, diferentemente de Sophie, tem exata consciência de que não é o que esperam e que seu pertencimento é inevitavelmente negado. 

Em Howl está todo o potencial transgressor que a ideia de pertencimento poderia abraçar, caso fosse íntegra e servisse a um propósito emancipador. Acolher o que a sociedade rejeita por não ser palatável e monetizável é um dos confrontos mais transformadores que podemos admitir. 

O encontro entre Sophie e Howl é, então, menos uma história de amor romântico tradicional e mais um processo de desmanche através do reconhecimento mútuo das fraquezas moldadas pelo sistema. Não no sentido de destruição, mas de desmontagem das defesas subjetivas que cada um construiu para sobreviver ao meio.

Sophie começa a recuperar seu verdadeiro self à medida em que age no mundo sem pedir autorização. Ela cuida, decide, atravessa o medo e se apropria de si mesma. E, curiosamente, sua aparência oscila: ora jovem, ora idosa. Como se o filme nos lembrasse, oportunamente,  que a identidade não é fixa, ela pode se mover e se moldar, mas isso só é saudável quando parte das necessidades que o nosso crescimento interior apresenta. 

Quando Sophie se sente segura, ela rejuvenesce. Quando duvida de si, envelhece. O pertencimento, aqui, deixa de ser um lugar ou uma etiqueta social e se torna um estado psíquico cujas oscilações expressam a liberdade de viver sem medo da inadequação.

Já Howl só começa a se transformar quando encontra, no olhar de Sophie, o acolhimento real que não exige performance. Pela primeira vez, talvez, ele não precise impressionar para não caber ou simular grandeza para pertencer. Uma guinada radical que dá  início a construção de um ambiente suficientemente bom.

Se Horney nos mostra que a necessidade de pertencimento, ainda que com um viés sintomático, pode ser uma estratégia de sobrevivência, Winnicott nos lembra que viver exige mais do que sobreviver, exige estar confortável na própria pele para construir pertencimento verdadeiramente transformador.

E é nesse ponto que O Castelo Animado se torna profundamente político, ainda que em sua linguagem lúdica. 

O castelo em si é um amálgama em movimento feito de sucata e lixo por fora, mas exuberante e mágico por dentro. 

Sem CEP fixo e sem pagar impostos, se recusa a servir à guerra de seu entorno e, a comunidade que se forma em seu interior, com uma idosa sem recursos econômicos, um mago covarde, uma criança, um demônio do fogo e, mais tarde, um espantalho e um cachorro, é uma afronta à lógica capitalista da funcionalidade como parâmetro oculto para o pertencimento do qual estamos falando aqui.

Os desajustados do Castelo (re)criam um pertencimento radical e altamente efetivo, calcado na liberdade individual plena, nos laços afetivos que se formam por reconhecimento das fragilidades mútuas e não exigem uns dos outros o encolhimento de suas verdades para que caibam no padrão estabelecido. Porque não há padrão estabelecido. 

Quantas versões de nós foram criadas para garantir aceitação em estruturas que nos esvaziam? Quantas formas assumimos para não perder o vínculo, mesmo que isso significasse nos perder?

O feitiço de Sophie pode ser uma metáfora para os movimentos que fazemos em nossas vidas, já que, em alguma medida, todos nós já fomos transformados por aquilo que precisávamos ser para continuar sendo incluídos e amados pelo sistema que nos mata, física e simbolicamente.

A questão é: o que acontece conosco depois que cedemos a essas dinâmicas?

Talvez o verdadeiro deslocamento não seja encontrar um grupo ou uma bolha pautada por ideais e aspirações puramente mercantilistas, que muitas vezes está dissimulada em discursos eloquentes e vazios de práxis, para finalmente pertencermos, mas construir uma relação consigo mesmo em que o pertencimento deixe de ser uma condição para existir. 

Sophie não quebra o feitiço quando volta a ser jovem e sim quando já não precisa mais ser outra para pertencer e com isso descobre que há formas mais afetuosas e verdadeiramente inclusivas de viver.

Não é o pertencimento performado que nos salva das violências históricas que ainda reverberam em nossos meios, é a possibilidade de subverter essas violências através da construção de um ambiente social que se difere radicalmente pela sinceridade do acolhimento que pode, de fato, construir o pertencimento libertador para todos. 

foto| Steve McCurry

Quero amorosamente dividir com vocês que insistem em prestigiar a minha escrita pouco comprometida com a agradabilidade das formulações, uma amarga e pessimista reflexão para o nosso tempo. 

Diante de tantas matérias e artigos que falam da epidemia da solidão ao redor do mundo, fico pensando em como é quase impossível alcançar a amizade verdadeira enquanto o capitalismo dita as regras da afetividade nas relações sociais. Falar sobre epidemia da solidão, na verdade, pode ser uma forma de mascarar isso, já que gostamos de acreditar que os amores, as afeições são o que resta de mais genuíno e espontâneo na nossa sociedade, nosso último refúgio de proteção dos desconfortos da vida em sociedade. 

Mas, de maneira alguma digo isso a partir de uma visão cínica ou perversa da vida, muito pelo contrário, sou romântica o bastante para ainda acreditar no poder incontestável dos bons sentimentos e das boas relações, sendo que para mim a amizade é a mais valiosa. 

Tampouco quero passar por alguém que nutre ressentimentos por ter me frustrado tantas vezes ao tentar investir nesse tipo de relação, até porque eu não desisto de acreditar que é possível que aconteçam relações lindas entre as pessoas, especialmente de amizade. 

Acreditem, minha questão, embora desconfortável, é profundamente política, já que os afetos o são e não há mais como ignorar isso. 

O fato é que, se vivemos em uma sociedade onde raça, classe e gênero não operam apenas como estruturas externas de desigualdade, mas inadvertidamente como nuances da matriz de dominação e como manutenção de privilégios e vantagens sociais, isso também quer dizer que precisamos parar de negar o quanto elas organizam a própria experiência afetiva e emocional onde atuam. 

O que é estrutural, estrutura, logo, determina quem pode apenas ser no sentido receptivo, quem pode optar se precisa ou não performar sociabilidade e simpatia, quem será ouvido com generosidade, quem entrará em um espaço já sob a pecha de uma presença que ameaça ou intimida, e quem pode ser passível de ser presença desejada ou desejável.

As opressões estruturais não são apenas mecanismos políticos que estão na base da organização social, mas são sim, gramáticas afetivas que organizam as regras relacionais em sociedades capitalistas.

O que quer dizer que elas moldam até aquilo que costumamos imaginar como esfera íntima e espontânea: amizade, desejo, reconhecimento, convivência, escuta, presença e tudo que é digno de ser rejeitado.

Talvez por isso tantos vínculos contemporâneos pareçam exaustivos e frágeis (ou líquidos, como formulou Bauman). Não é porque as pessoas “desaprenderam a amar”, como repetem certos discursos saudosistas de um tempo que desconfio que nunca houve, mas porque a sociabilidade inteira foi colonizada pela lógica da valorização mercantilista. O humano também é mercado, também é negócio e se converte em investimento social. 

foto|william gedney via african heritage

Vivemos cercados de relações mediadas por utilidade simbólica ou até mesmo prática, que cria subprodutos ocultos como capital cultural, prestígio transferível(por nome ou lugar social), gestão de imagem e administração da própria vulnerabilidade(também conhecido como rebranding). 

Em muitos meios intelectuais, artísticos e políticos, a amizade se tornou uma espécie de extensão informal e silenciosa do famigerado networking. Algumas pessoas entram nas relações e são entendidas como sujeitos enquanto outras já entram como objeto. Lembrando que sujeitos têm personalidade e objeto tem função. 

Há quem seja constantemente convocado para escutar, cuidar, explicar, acolher, legitimar, organizar emocionalmente os espaços. E há quem circule pelos  mesmos ambientes protegidos pela confortável condição de universalidade humana, ou seja, apenas são no sentido receptivo que citei acima. 

Reciprocidade? Esqueçam. Isso é falácia contemporânea para mascarar a rudeza dos objetivos nas relações que se formam dentro da dinâmica capitalista que distribui humanidade de maneira desigual, assimétrica e hierárquica. 

E talvez essa distribuição desigual seja um dos elementos menos discutidos nesse momento da história, mas que deveria ser melhor compreendido, porque ele está porque ele serve de arrimo da desumanização que se desdobra em consequências mais graves do que conseguimos avaliar nesse momento da nossa história. 

A escritora indiana Bama percebe isso de maneira devastadora ao narrar a experiência dalit na Índia. Em seus livros, a violência estrutural não aparece apenas nas grandes instituições ou nas formas explícitas de exclusão, mas se infiltra na textura microscópica das relações cotidianas: o tom de voz, a distância corporal, os silêncios, os modos de circulação, de convivência e, estendendo aos nossos meios, até dos elogios. Não existe neutralidade relacional em sociedades organizadas pela humilhação, pela desumanização ou pela hierarquização de pessoas. 

foto| Cuba, 1993. Alex Webb

Algo semelhante consigo captar na obra de Tsitsi Dangarembga. Em Nervous Conditions ou “Condições Nervosas” (tradução da editora Kapulana), ascensão social e educação colonial não produzem emancipação pura e simples como a meritocracia nos quer fazer acreditar. É o contrário, pois quanto mais o “merecimento” abre as portas da ascensão, mais essa tal ascensão produz sujeitos divididos. Quanto mais alguém se aproxima da mobilidade social, mais precisa administrar sua própria legibilidade diante do mundo dominante. O resultado é um tipo profundo de exílio subjetivo: já não se é completamente aceito nem no lugar de origem e nem no espaço social para onde ascende.

Pertencimento, aliás, é outro desejo inalcançável nas relações sociais intermediadas pela lógica do capital que mercantiliza a afetividade de maneira muito peculiar. 

Então, nesse cenário há quem afirme que a solidão é um dos males do século, mas sem discutir como é possível construir amizade real em uma sociedade onde as aproximações, a aceitação, a identificação e outros elementos fundamentais para se estabelecer relações saudáveis estão afetados pelas distorções subjetivas que o capitalismo impõe?

O que quero dizer de maneira chula e sucinta é que enquanto essas dinâmicas não forem postar em cheque, a solidão vai mesmo se consolidar como o mal do século, e não de maneira restrita ao que se sentem sozinhos pela ausência de outras pessoas em suas vidas, e sim por toda e qualquer pessoa que descobrir que suas relações são falsas, amarradas pelos laços frágeis das demandas produzidas pelo capital. 

Ou seja, se não é pela afeição espontânea, pura e genuína que nasce da identificação entre almas(no sentido de profundidade e não de espiritualidade), não se pode falar em amizade. 

foto| Preparando o jantar de aniversário. Santiago de Cuba, 2003. por Constance Chevalier

Talvez seja essa a questão silenciosa de muitos sujeitos racializados, precarizados ou historicamente subalternizados na contemporaneidade, mas também de pessoas que de alguma forma não estão nos moldes da aceitação ditadas pela mentalidade mercantilista que forma nossa subjetividade coletiva. 

Uma escritora egípcia que eu adoro e tem sido muito compartilhada nas redes sociais, a Nawal El Saadawi, fala sobre isso de forma radical. Sua obra insiste em mostrar que patriarcado, colonialismo, classe e religião não operam separadamente,  formando uma engrenagem única de domesticação psíquica. Eu incluiria raça, adaptando novamente para nosso histórico de nação. 

O mais perturbador é perceber que essas dinâmicas do capitalismo que incidem nas relações sociais não se restringem a exclusão material, mas corrói a espontaneidade humana, que é a matéria-prima dos laços afetivos mais genuínos e confiáveis. Ninguém gosta “de graça”, há sempre um interesse não espontâneo, e portanto, não motivado pela afeição e sim por algo mais. 

Os sujeitos passam a se relacionar uns com os outros já afetados pelo receio ou pelo medo das hierarquias ditas ou não ditas, mas percebidas, o que aguça uma necessidade de adaptação que mata a espontaneidade. “Não posso ser o EU que sou, preciso ser o eu que o outro quer que eu seja.” 

Se eu quiser ser/ter amigos, não posso construir a intimidade que garante o prazer da companhia onde se pode compartilhar as coisas triviais porque tudo precisa ser gerenciado para que a aceitação seja possível. E nesse caso, a aceitação também não é plena, porque do outro lado há a percepção de o que esta sendo dado não é fruto da espontaneidade humana, é tão somente a projeção do que eu suporto porque não ameaça a segurança do meu patrimônio real e simbólico. 

E daí pode vir o esgotamento emocional tão característico das relações marcadas pelo entendimento neoliberal das relações. Não estamos apenas trabalhando demais. Estamos performando humanidade o tempo inteiro e negociando nutrição emocional que seria garantida pela reciprocidade prazerosa do encontro, em nome de uma aceitação limitada pelo medo da implosão desse cenário relacional forjado e nada natural. 

foto| Yeni Kuti, casa de Fela Kuti. 1977. por Bruno Barbey_ wethediaspora.org

Em muitos círculos progressistas, inclusive, a linguagem crítica virou ela própria uma forma de capital social, tornando certos autores uma espécie de senha de pertencimento e aceitação, transformando certas pautas em estética coletiva que precede um código moral cerceador de tudo que não é espelho ou que não reverbera o que alguém definiu como relevante. Até o sofrimento tem se convertido em valor simbólico dependendo de como é apresentado, traduzido e consumido socialmente, em uma clara distorção do conceito de interseccionalidade, tão caro e tão necessário para construir os caminhos de emancipação social que precisamos. 

A teoria então…nem se fala, mas virou mercado afetivo incontestável e padronizado.

Isso ajuda a explicar por que tantos espaços aparentemente conscientes em termos políticos, reproduzem relações profundamente desiguais. A horizontalidade nas relações é frequentemente uma estética e não uma práxis. Algumas pessoas continuam autorizadas à complexidade, ao erro, à opacidade e à aceitação inquestionável, enquanto outras seguem aprisionadas à obrigação da performance permanente para manter o tal pertencimento.

A cineasta e teórica vietnamita Trinh T. Minh-ha nos traz  algo fundamental ao elaborar sobre a violência contida na exigência de inteligibilidade. Certos sujeitos precisam se explicar continuamente para serem tolerados dentro dos espaços sociais. Precisam traduzir sua dor, sua história, e negociar sua presença, enquanto outros permanecem protegidos pelo conforto da neutralidade. Eu diria que precisam também serem validados pelos códigos morais e pela ideia de status que esses grupos reproduzem sem perceber que estão alimentando a continuidade daquilo que se dedicam a combater. 

Sendo assim, é muito difícil construir amizades, porque não existe reciprocidade possível quando apenas um lado é permanentemente convocado à transparência e outro é constantemente posto à prova na sua legitimidade humana e na sua demanda por afeição e acolhimento amplo, geral e irrestrito. 

Quer dizer que, a amizade talvez esteja dependendo menos de afinidade espontânea e mais de algo muito raro no capitalismo contemporâneo, que é a suspensão da lógica de extrativista aplicada ao campo emocional e afetivo.

Precisamos reaprender a oferecer trocas sem desejar o consumo do outro como produto para manutenção da nossa (autoproclamada) superioridade. 

Precisamos reaprender a conviver sem hierarquizar pessoas, especialmente por motivos mercantis dados pelo sobrenome(classe), cor/raça, gênero/sexo, e outros elementos que desumanizam sujeitos e subjetividades. .

Precisamos reaprender a reconhecer ou se identificar sem capturar para uso (ou abuso) próprio as qualidades humanas do outro. 

Precisamos reaprender a deixar o outro existir sem convertê-lo em função emocional, intelectual ou simbólica em uma negociação subliminar do pertencimento e da aceitação.

Se é que em algum momento da história tenhamos aprendido isso…

E essa é talvez uma das tarefas mais difíceis do nosso tempo, porque estamos tão imersos nessa dinâmica que mal conseguimos reconhecê-la como atuante. É tabu falar sobre isso. 

A escritora japonesa Taeko Kōno percebeu isso de forma quase cruel em suas narrativas sobre intimidade feminina. Em seus textos, afeto e violência aparecem constantemente misturados. As relações nunca são inteiramente inocentes porque os sujeitos chegam até elas já deformados pelas exigências sociais. A sociedade moderna produz pessoas incapazes de relaxar completamente umas diante das outras.

Eu não poderia deixar de apontar o papel das cidades nisso tudo. Muitas iniciativas de organização do espaço físico das cidades nas metrópoles contemporâneas, prometem diversidade, encontro e circulação irrestrita, mas frequentemente oferecem apenas coexistência administrada, vigiada, sob argumento de proteção contra a criminalidade. Acabamos compartilhando espaços sem compartilhar afetividade e sem estabelecer um facilitador do nascimento de relações sociais mais próximas e mais agradáveis. Estamos perto sim, mas essa proximidade não diminui verdadeiramente as distâncias sociais, até aprofundam. Multiplicam-se contatos, conexões e performances de intimidade, enquanto desaparecem condições materiais para confiança, tempo realmente compartilhado que permita o reconhecimento das vulnerabilidades coletivas.

Talvez seja por isso que amizades verdadeiras pareçam tão raras hoje, porque nossa memória “ancestral” sabe intuitivamente que amizade é política e que as relações sociais saudáveis tem um potencial perigoso de interromper o ciclo da distribuição desigual da humanidade pautada pelo ideário mercantil do capitalismo. 

E talvez amizade seja justamente isso… uma pequena fratura momentânea, mas promissora, na lógica da mais valia humana que permite que realmente as relações possam restituir o equilíbrio coletivo pela nutrição emocional individual estabelecendo-se como condição insubstituível para rompermos a atuação do status de dominação que organiza a sociedade atual.

A pergunta que selou o destino de Thawanna Salmazio na Zona Leste de São Paulo na última semana pode parecer apenas técnica, mas era puramente ideológica:

"O que você está fazendo andando na rua?"

Para quem leu sobre essa abordagem policial, do alto de seu condomínio fechado nos Jardins, saiba que se essa pergunta te soa como um procedimento de rotina, é porque ela te serve de mascaramento para os seus privilégios. Se o Direito a Cidade lhe é garantido, você pode saber que isso é um dos seus inúmeros privilégios sociais. Policial nenhum te perguntaria isso, seja lá independente do horário que você tivesse na rua.

Considerando que ideologia é um conjunto de ideias, a pergunta é ideológica porque sintetiza essas ideias que se consolidaram ao longo da história definindo as hierarquias sociais e, por consequência inevitável, as hierarquias urbanas.

E, saiba que essa pergunta também é a síntese das decisões que moldam a cidade como espaço de opressão, decretando o sequestro da cidadania de minorias sociais.

Quando o Estado questiona a presença de uma pessoa negra em um espaço que é público, está reafirmando que ela está fora do seu lugar estabelecido ou, no caso, fora dos limites da permissão dada.

O policial está como guardião da ordem social e dizendo nas entrelinhas do seu questionamento que a rua não é um direito, e sim uma concessão que pode ser revogada a qualquer momento, nem que seja por uma bala "perdida" que sempre encontra o mesmo corpo cuja cor já também é historicamente definida.

O urbanismo e suas ramificações e dissidências não é neutro no Brasil e em nenhum lugar do mundo! É uma das mais poderosas e eficientes ferramentas de controle de corpos que define acesso, circulação, dinâmicas e permanências.

A cidade é desenhada para que alguns circulem com liberdade, enquanto outros devem transitar com a cabeça baixa, quase que pedindo desculpas por ocupar um espaço que lhe foi “concedido”. E sim, o que define isso é a cor, a etnia, o gênero, o sexo, a classe social. Porque sim, é isso que define a organização social. E urbanismo é isso, a organização social no espaço urbano, no chão da cidade.

O questionamento do policial direcionado a Thawanna antes dos disparos é a prova de que, para a PM, a presença negra na rua é intuitivamente, e até inconscientemente, assimilada como uma "anomalia" (alguma coisa fora da ordem) urbana a ser corrigida.

O que aconteceu na Zona Leste não foi um erro de cálculo, uma precipitação ou um produto do despreparo de policiais inexperientes. Antes fosse, isso poderia ser corrigido. Mas foi a aplicação prática do racismo e sexismo e hierarquia socioeconômica que define as regras de funcionamento e produção das cidades.

É a lógica de que o morador da periferia não está na rua para desfrutar da cidade, mas para ser vigiado por ela após cumprir sua função na estrutura organizacional da sociedade, que é ser braço ativo na construção e manutenção de riquezas para o topo da pirâmide social.

O direito à cidade, conceito tão caro à teoria urbana, morre na prática quando o simples ato natural e humano de caminhar se torna uma ação de insurgência que leva a uma sentença de morte.

Por isso afirmo que a cidade não é nossa!

Não somos cidadãos ou cidadãs, somos corpos sem nome, sem peso social, sem importância, sem direitos garantidos e sem história reconhecida.

Não existe direito à cidade sem direito à vida e sem o direito de não ser interrompido ou questionado no usufruto legítimo do espaço que ajudamos a construir e manter com a força do nosso trabalho.

A cidade foi construída pelas mãos de trabalhadores e trabalhadoras e é mantida por essas mesmas mãos, desde sempre.

Enquanto a segurança pública for sinônimo de cerceamento de presenças minoritárias para garantia de espaços de subalternidade vigiada, nossos corpos continuarão sendo trincheiras vivas, já que são alvos fáceis e certeiros.

Enquanto a cidade for o chão onde as opressões se estruturam, se dinamizam, se retroalimentam e se reinventam, muitos vão morrer em cenas similares, motivos mais ou menos parecidos e personas razoavelmente assemelhadas a Thawanna serão sempre as protagonistas da tragédia urbana que não deve ser lida de maneira simplória, inocente.

O tiro que matou uma mãe de cinco filhos, a conivência dos que endossam o questionamento ideológico do policial sobre a presença de Thawanna na rua, a crueldade que sucedeu a espera do socorro e todo o resto, esta na base do planejamento urbano, do urbanismo e de tudo que diz respeito a cidade, como bem venho afirmando há tempos e ainda não está de maneira suficientemente séria no debate público.

A raça organiza localização e a permissão nas cidades, o gênero e o sexo organizam a circulação e os horários permitidos e a classe socioeconômica organiza a dinâmica o acesso no espaço urbano.

Enquanto assim for, nem a rua é nóis e nem a cidade é nossa.

"A arquitetura deve permitir que as pessoas imaginem o que antes não conseguiam imaginar."

Zaha Hadid

Quando cheguei ao Dongdaemun Design Plaza, o emblemático DDP de Seoul, talvez pelo misto de sentimentos que variavam desde a curiosidade ao êxtase de conhecer de perto o trabalho de alguém que me inspira tanto, não vi exatamente “um edifício”.

Vi claramente uma a inserção de uma outra fase do trabalho a arquiteta nascida no Iraque e falecida em 2016, Zaha Hadid, que coincidentemente se encontra com uma outra fase da capital de um dos países mais cultural/social e politicamente atraentes da atualidade.

À distância, eu imaginava uma obra icônica de uma das maiores arquitetas da história, que amo e acompanho desde os tempos de faculdade, e que inclusive serviu de cenário para algumas produções da teledramaturgia coreana, os korean dramas, como Vincenzo, por exemplo.

Mas de perto, encontrei uma infraestrutura sensível convidando para uma experiência de arquitetura discursiva.

O Dongdaemun Design Plaza, ou DDP, embora não seja nada discreto, também não se impõe como um objeto isolado na paisagem. Ele escorre, oscila, dobra, se infiltra. se acomoda. Não há começo nem fim evidentes, tampouco entradas ou saídas tradicionalmente marcadas.

Você entre pela rua, entra pelo shopping, entra pelo metrô. Tanto faz. Ele parece um elo de ligação entre os elementos urbanos que o circundam.

Ao olhar para ele pelo lado de fora não se encontra um eixo central que organiza tudo, e talvez esse seja o primeiro susto ou desconforto para quem vem de cidades que treinam nosso olhar para reconhecer a expressão do poder no espaço urbano através de linhas retas, fachadas verticais monótonas e monumentos rígidos.

Construído no local que no passado abrigou o antigo Dongdaemun Stadium, um dos principais estádios esportivos de Seoul, originalmente construído em 1925, durante a ocupação colonial japonesa, o DDP foi demolido em meados dos anos 2000 como parte de um projeto de requalificação urbana do distrito de Dongdaemun.

Durante a obra, vestígios históricos como secções originais das muralhas da Fortaleza de Seul, restos de antigas instalações governamentais e militares da era Joseon, como prédios, uma área de treinamento militar e fundações de paredes e ainda artefatos de diferentes fases foram sendo descobertos e incorporados ao novo desenho urbano e fazendo parte de um novo sitio cultural chamado Dongdaemun History & Culture Park.

Projetado pela arquiteta iraniana Zaha Hadid e inaugurado em 2014, o DDP parece romper deliberadamente com a ideia de arquitetura como forma estática e assim, rejeita o senso comum das formas arquitetônicas que estamos acostumados.

Ele se comporta mais como um organismo urbano independente e que fala em primeira pessoa, algo que se integra sem diluir sua proeminência, respira pelas dezenas de milhares de painéis de alumínio perfurados que criam efeitos de luz e fluidificam sua fachada, se curva como quem reverencia a memória do chão onde foi erguido.

Quer dizer, não é neutro, alheio ou isento da história que o envolve, historicamente marcada por camadas de usos, conflitos e transformações urbanas, onde existiram mercados, muros, estádios, fluxos populares intensos.

E nada foi “apagado” completamente, apesar de demolido em 2007, tudo foi reorganizado sob uma nova lógica: a da cidade global criativa, tecnológica, autônoma, desenhada para circular imagens, eventos e o capital simbólico construído pelo famigerado “soft power” cultural.

Andando por toda sua extensão perdi, ainda que por algumas horas, a noção clássica dada pelas formas das edificações “normais” que nos condicionam a delimitar intuitivamente o dentro e o fora, o que está em cima e o que está embaixo, o que é público e o que é privado.

Caminhando e olhando maravilhada por e pelas suas curvas metálicas que evocam inevitavelmente uma aura futurista, pensava eu com meus botões:

o que essa arquitetura nos permite (re)imaginar?

E, talvez mais importante: o que ela não permite?

Zaha Hadid sempre foi associada à ideia de ruptura. Uma das maiores representantes da escola desconstrutivista da arquitetura, especialmente no inicio de sua história profissional, posteriormente rompendo também com essa ideia que parecia ter convertido em um dogma a cercear sua criatividade.

Fazia questão de se afirmar como força feminina produzindo arquitetura e como uma estrangeira nos grandes centros do poder hegemônico da arquitetônico ocidental, criando formas que desafiavam a gravidade, a simetria e a previsibilidade.

Uma atuação profundamente política, discursiva e autentica. Zaha foi disruptiva no sentido estrito da palavra. Ou dos traços.

O DDP carrega essa marca da personalidade de Zaha: ele não obedece, não se encaixa, não se define e não se submete facilmente ao olhar disciplinado das tradições coreanas ou do legado patriarcal das arquiteturas presentes nas cidades globais. Ele proclama uma nova ordem urbana no centro de uma das cidades mais resilientes que já conheci: Seoul.

Mas curiosamente, o edifício também opera dentro de uma lógica muito clara do urbanismo e da arquitetura dos Starchitects (ou arquitetos-estrela): a da cidade como vitrine.

A Coreia do Sul, mais especificamente Seoul, quer sim ser vista, exibir sua força fênix ao mundo e o faz deliberadamente se valendo do poder discursivo e simbólico da arquitetura e da configuração da cidade.

O DDP é um ícone milimetricamente pensando para uma cidade que realmente quer mostrar ao mundo que apesar das agruras do passado, soube se reinventar e hoje impõe seu sofisticado e discreto poder através da produção de imagens espetaculares, fotografias quase que inevitáveis, experiências pensadas para atração e circulação global.

Nesse sentido o DDP cumpre papel pontual sendo um dos símbolos desse diálogo da Coreia com o mundo, atendendo os desejos de uma assertiva Seoul que ser coloca como um dos polos do design, da arquitetura, da inovação, da cultura pop e da tecnologia, mas sem soltar a mão do seu lastro histórico, cheio de simbolismos e significados que catapultaram seu desenvolvimento.

E isso me fez pensar no quanto a arquitetura hoje é convocada a performar futuro, mesmo quando o presente ainda se mantém profundamente desigual, como no caso da respeitável Coreia do Sul.

Ali dentro do gigante complexo histórico e cultural, tudo é fluido, acessível, amplo. Mas fora dali, nos fluxos da cidade real, sabemos que nem todos as vidas se movem com a mesma liberdade. A fluidez arquitetônica não garante, por si só, fluidez social.

E talvez o ponto mais interessante da minha visita tenha sido justamente vislumbrar esse contraste: o DDP como enunciado de uma nova ordem social mas, também, como inerente fresta por onde questionamos quais raízes alimentam as desigualdades que ainda desafiam esse país.

Assim sendo, eu tive a experiência prometida de uma arquitetura que rompe com a masculinidade dura do concreto autoritário, que aposta na curva que abraça, na continuidade que provoca nosso olhar condicionado, na ambiguidade que convida a reimaginar o que parece estar definido.

Mas também estive diante dos limites contundentes de um urbanismo que dança com as exigências do capital que, muitas vezes, transforma ruptura estética em consenso político sem tocar nas estruturas profundas da desigualdade urbana.

Ao sair do DDP, fiquei com a sensação de que aquele edifício não quer ser entendido apenas como obra, mas principalmente como perguntas. Uma das perguntas lançadas à cidade e aos que o visitam é:

a arquitetura do DDP é disruptiva porque influencia o meio ou porque se deixa influenciar por ele sem calar seus discursos ou apagar seus símbolos primordiais?

E talvez seja isso que mais me comoveu na visita  e mais me interessa na arquitetura/urbanismo: quando ela deixa de ser resposta e passa a ser tensionamento.

Reproduzo aqui na íntegra:

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foto: Labcidade

Na madrugada do dia 8 de novembro de 2020, perdemos de maneira violenta a pesquisadora e cicloativista, referência em estudos sobre mobilidade urbana e gênero, Marina Kohler Harkot de 28 anos.

Uma trágica ironia, pois Marina foi vítima de um crime que compõe de maneira silenciosa um dos espectros da violência urbana, contra a qual ela incansavelmente lutava, dentro e fora dos espaços acadêmicos que ocupava. Falamos cada vez mais sobre direito à cidade e, para alguns essa expressão cunhada pelo sociólogo francês Henri Lefebvre em 1968, não faz sentido, já que a percepção do quanto os espaços da cidade são negados ou limitados para determinados grupos é naturalizada, sublimada no inconsciente coletivo da população. Perder uma vida humana é sempre uma dor, mas perder desse modo acaba constituindo uma denúncia contra o violento quadro urbano de ocupação desigual e opressora, desumanizante e desumanizada. Perdemos mais uma cicloativista e, principalmente, uma cidadã paulistana, para quem? Para a Carrocracia.

No artigo As cidadanias mutiladas, da coletânea O preconceito (vários autores), o geógrafo Milton Santos traz o conceito de cidadania mutilada, pois segundo ele, há diversos fatores que impedem alguns grupos sociais de usufruir plenamente dos direitos, espaços e decisões que tangenciam a vida nas cidades e nos garante o status de cidadãos e cidadãs. Pensando nesse conceito, podemos dizer que há mais um elemento que mutila nossa cidadania: a disputa desigual de poder de ocupação e permanência nos espaços das cidades. Essa disputa tem sido além de desigual, desumana, violenta.

Toda e qualquer violência, conforme alerta a feminista e acadêmica argentina Rita Segato, é um enunciado. Podemos dizer então que a violência é uma linguagem que comunica a intolerância frente os tensionamentos que as resistências urbanas representam no combate aos efeitos dessas relações de poder desiguais que ocorrem também nos espaços urbanos. A mobilidade ativa é um nicho de resistência contra a deterioração das relações sociais que tem sido construída nesses espaços e que consolidam cotidianamente os efeitos nocivos que sua estrutura provoca, através dos diversos tipos de poluição (sonora, visual e ambiental), do trânsito adoecedor, das arquiteturas opressoras, da falta de espaços verdes, etc.

Toda violência pretende eliminar resistências que se mostram dotadas de um alto potencial transformador. O uso da bicicleta, bem como a luta pela mobilidade ativa são algumas faces dessa resistência, pois é economicamente mais viável, não polui, promove a saúde de seus usuários que nem sempre tem tempo para se dedicar a uma atividade física e ao mesmo tempo, questiona a hegemonia dos carros que não antecede nossa urbanização, mas se soma a ela, moldando todos os espaços em função da locomoção motorizada.

No caso da violência urbana, temos a carrocracia como uma das linguagens da violência, contra a resistência de camadas mais conscientes da população que decidem investir esforços para promover não apenas a possibilidade de novos (e sustentáveis) modais, como a bicicleta, mas também a mobilidade ativa como um todo.

Mobilidade ativa é todo meio de transporte que preza pela autonomia de quem se desloca e por isso é conhecida também como mobilidade não motorizada.

De acordo com os dados do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (Ipea), já temos no país, aproximadamente 50 milhões de bicicletas contra 41 milhões de carros. No entanto, apenas 3% dos deslocamentos diários no país são feitos por esse meio de transporte, contra 25% de deslocamentos por automóveis, conforme dados da Agência Nacional de Transportes Públicos (ANTP).

O risco e o medo de ser fatalmente vitimado como aconteceu com Marina Harkot é responsável por esses números. Essa é a explicação prática do que vem a ser a carrocracia.

A carrocracia é a supremacia dos carros nos espaços das cidades, que concentra não apenas o privilegio de ter mais infraestrutura que favoreça seu uso, mas também disputa a narrativa de domínio espacial, através da venda midiática da crença de que veículos motorizados individuais são o melhor meio de locomoção possível, não importando os danos físicos, ambientais e até econômicos que pode acarretar.

É um termo cunhado pelo jornalista e mestre em Estudos e Sociedade pela Universidade Federal da Bahia, Marcelo de Trói, em seu excelente artigo Carrocracia: fluxo, desejo e diferenciação na cidade, onde ele discorre sobre os efeitos subjetivos da ocupação massiva dos carros nos espaços das grandes cidades, em detrimento do livre direito de locomoção das pessoas.

Evidente que quem ocupa os carros também são pessoas. Mas essas pessoas sofrem a “mágica capitalista” que reverte pessoas em coisas. Ou seja, o uso do carro, sob influência de toda uma propaganda de elevação moral passível de ser adquirida por quem tem a posse de um carro, coisifica humanidades a ponto desses fazerem de um objeto motorizado, a extensão perversa e megalomaníaca de si mesmo.

Predomina no senso comum social, uma lógica de poder absoluto depositada nos carros que tem tudo a ver com a supremacia masculina elitista e racista, que faz com que a população acredite que o carro tem mais direitos do que o pedestre ou usuários de outros modais. O resultado disso é a completa omissão do poder público para com a crescente morte de ciclistas e pedestres em geral. E esse processo não se deu da noite para o dia, vem acompanhando o desenvolvimento urbano a partir de sua formação com amplo apoio institucional e empresarial, reconhecidos entes que até os dias de hoje não demonstraram apreço ou vontade de compreender o meio urbano em toda sua complexidade simbólica e deliberativa do futuro das cidades.

Munido de um caráter elitista a fantasia falocêntrica de poder que o carro representa, sempre esteve à frente da sua função utilitária, desde os primórdios de sua introdução nas cidades, amplamente alardeado como elemento que traria progresso. O senso comum assimilou a glamorização da posse de um veículo, ou seja, a sociedade, grosso modo, acredita que ter um carro é ter status social elevado, mesmo quando são veículos “populares”.

Longe de querer demonizar os usuários, devemos cobrar da indústria automobilística os estragos que produziram no imaginário social, pautando a posse do carro como realização socioeconômica e pessoal, dispondo de todo um esquema de marketing para isso? Sem dúvidas.

Mas a sociedade como um todo precisa se conscientizar de que ter um automóvel abre três grandes problemas que acabam ofuscando os supostos benefícios que um veículo trás.

Primeiro: quanto mais pessoas usam e abusam do carro, mais o poder público se isenta de sua responsabilidade em oferecer transporte público de qualidade e gratuito e estrutura física para o uso de outras alternativas de deslocamento, mais viáveis do ponto de vista econômico para classes mais baixas e mais saudáveis para a população como um todo.

Segundo: o carro é um elemento simbólico que reproduz as hierarquias capitalistas, de classe/raça e gênero que alimentam as desigualdades que distanciam as pessoas a partir de uma ideia de superioridade do possuidor e, portanto, falar sobre carrocracia é também falar em outro viés das desigualdades socioespaciais.

Terceiro: uma vez que essa hegemonia dos carros na cidade, a carrocracia, é questionada pela mobilidade ativa, a violência se faz presente, banalizando a vida humana e usando o carro como instrumento de promoção de mortes, tanto para pedestres e usuários de outros modais, como para os próprios donos de carros, haja vista a quantidade de mortes no trânsito por colisão entre carros.

E precisa ser conscientizada principalmente que a hegemonia dos carros nas cidades está muito longe de ser glamourosa e muito intrínseca a diversas tragédias cotidianas.

Em 2019, o número de mortes de ciclistas em São Paulo aumentou em 64%, segundo dados do Infosiga (Sistema de Informações Gerenciais de Acidentes de Trânsito de São Paulo). É leviano pensar que esses números são de exclusiva responsabilidade dos ciclistas, como dizem alguns especialistas. Esse entendimento reafirma a hegemonia dos carros ao estabelecer que quem se desloca pela cidade tem que se submeter a presença dos carros. Tudo é pensado em função do “direito do carro” e não do direito a cidade. Desde placas e sinalização, até o tamanho dos leitos carroçáveis que são escandalosamente maiores do que a largura das calçadas (passeio público), a lógica de prioridade dos casos se repete e enuncia de quem é a cidade. E não é dos pedestres ou dos usuários da mobilidade ativa.

foto | mumbay daily

Como Marcelo de Tróis alerta em seu artigo, estamos em guerra pelo direito de se deslocar pela cidade com respeito e tranquilidade e, nesse sentido, parafraseando Milton santos, nossa cidadania, para além de simbólica, está concretamente sendo mutilada. Precisamos de todo suporte institucional e público para emergir uma nova mentalidade sobre as possibilidades de locomoção saudável e segura nas cidades. E para isso, se permanecer como possibilidade, os carros e seus usuários precisam saber que cidades foram feitas por e para pessoas, logo, pessoas são prioridade em respeito e espaço para transitar livremente e com segurança, para que outras tantas Marinas não sejam vitimadas pela ideologia violenta de um tipo silencioso de supremacia.

Afinal, como alerta Ned Ludd em Carros e Remédios (Apocalipse Motorizado – A tirania do automóvel em um planeta poluído org. Ned Ludd, Editora Baderna), “toda tecnologia é a encarnação de valores, significações, e intenções sociais.” Qual seria a intenção da hegemonia do dos carros nas cidades?

Joice Berth é urbanista e escritora.

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Ainda caímos nas eloquências vazias e nas falácias bem articuladas pelo dom da oratória e vendemos nossa atenção, a preço de banana, aos que detém o poder da persuasão. E essa é uma grande tragédia comportamental.

A dramaturgia brasileira já foi excepcional. O que mudou? Talvez a arrogância disfarçada de originalidade ou a frequente uso de uma excentricidade caricata para disfarçar o medo de assumir que só se evolui com absoluta humildade e vontade de ser melhor que si mesmo e não melhor que o outro.

Quando competimos uns com os outros, ainda que muitas vezes esse outro seja naturalmente inalcançável, como o passado, por exemplo, nos esvaziamos jogando fora nossos mais preciosos talentos e capacidades. Quando competimos com nós mesmos, ao contrário, nos damos a chance de superar o que já temos de bom e, assim, avançamos a níveis inimagináveis.

Pois bem, esse não é o foco da minha reflexão desta manhã de domingo.

Minha reflexão parte de uma recorrente observação expressa em conversas domésticas, sobre como caímos fácil nas garras de charlatões e enganadores de toda espécie. E sobre como eles sempre usam uma ferramenta importante: a linguagem. Nos idos de 1986 tivemos um bom exemplo disso na dramaturgia em sua fase dourada que, ao que parece, não volta mais…

O fato é que quando olho para o comportamento padrão de boa parte do povo brasileiro, inevitavelmente me lembro do Professor Astromar Junqueira, um dos personagens criados pelo incontornável Dias Gomes para a espetacular novela Roque Santeiro. Dias Gomes era bom em recriar tipos (quase) caricatos da sociedade brasileira.

Como o Professor Astromar Junqueira (atuação impecável do ator Rui Resende) homem reservado e de aparência um tanto soturna, que era sempre acionado para discursar nos eventos importantes da fictícia cidade de Asa Branca.

O que parecia uma lisonja era na verdade um “tapa buraco”, já que ninguém na cidade era letrado ou erudito o suficiente para discursar, nem o próprio prefeito (como sabemos ou deveríamos saber, a verborragia e a eloquência vazia são a praxe da política brasileira ).

O povo respeita mais o que não entende. Sendo Asa Branca uma caracterização da sociedade brasileira, o brilhantismo de Dias Gomes fez questão de deixar esse “recado” em uma das falas de Dona Pombinha, outro personagem genial desse clássico: “Não entendi nada, mas falou bonito!”.

E assim segue a sociedade brasileira: não entendendo nada mas aplaudindo porque acha bonito.

O mais bacana ness analogia do Professor Astromar em referência à relação povo x politicos é justamente a verborragia como máscara para coisas mais grotescas.

No caso do Professor Astromar, sua imagem pública era a de um pobre docente tão dedicado as letras e letramentos que acabou solteirão, mas se mantinha casto e romântico, e que cujo foco era apenas impressionar sua amada Mocinha, a quase-viúva de Roque Santeiro.

Mas, a verdade é que todo o mis en cène e a aparente inofensibilidade ocultava o que ele realmente era: um luxurioso e sagaz lobisomem, que nas noites de lua cheia perseguia moças mais, digamos…descontraídas e exuberantes como a dançarina Ninon.

O que eu quero dizer com isso, caríssimos e caríssimas, não é nada demais. Apenas lembrar que alguns dos maiores e mais sanguinários psicopatas da história apresentavam uma mistura de poder de persuasão + boa oratória +carisma (que não está necessariamente atrelado a beleza física).

Esses atributos, infelizmente, não definem caráter e nem necessariamente apontam bom comportamento. São apenas potenciais instrumentos de manipulação quando estão nas mãos de mentes perigosas.

Bom domingo!

“Um hoje um pouco melhor que ontem.
Dias assim criam a promessa do amanhã.”

As cidades dizem tudo que precisamos saber sobre o povo que nelas vivem, mas nem tudo que é dito é ouvido, mais especificamente, nem tudo que a cidade diz sobre si, temos a sensibilidade para compreender.

Mas essa que é sem dúvidas, uma das melhores produções da televisão sul-coreana de 2025, Uma Seul desconhecida, produzida pelo canal TVN e disponível na Netflix, entre outras coisas, nos chama para essa reflexão: a influência das cidades nas histórias que vivemos.

Ao longo de 12 episódios o despretensioso roteiro de Lee Kang e a sensível direção de Park Shin Woo, nos conduz a olhar de modo mais demorado sobre as relações da juventude coreana com a vida adulta e seus impactos. Mas não só isso, o drama nos coloca diante de questões inerentes à vida humana como luto (especialmente pelos sonhos perdidos), a maturidade, as relações em famílias disfuncionais ou fora do padrão social.

E é claro que uma leitura sobre a influência do espaço físico coletivo em que os personagens habitam não poderia ficar de fora, já que, o lugar em que vivemos define quem somos, tanto no sentido social quanto subjetivo.

Mas a questão aqui é que a cidade não é apenas cenário, já que sua interação com a história é fundamental para a compreensão da personalidade dos personagens e suas escolhas (ou não escolhas), ainda que não seja uma abordagem óbvia ou tão explícita.

O espectador mais atento aos debates sobre direito à cidade conseguem intuir que a Seul desconhecida ou não escrita, não está apenas no título e atua como um personagem coadjuvante ativo, cujos diálogos são inaudíveis, mas pulsantes e em constantes trocas com as histórias que ocupam o plano principal da trama.

Embora o nome tenha sido traduzido do coreano 미지의 서울 para o português como Uma Seul desconhecida, creio que o título em inglês não deva ser desconsiderado: Our unwritten Seoul, traduzido ao pé da letra, Nossa Seul não escrita, pois é especialmente complementar para fazermos uma leitura sobre cidades.

Como urbanista, dedicada a ler as cidades, confesso que fiquei duplamente instigada pelos dois títulos, pois ambos nos dão linhas distintas, porém complementares para uma reflexão não apenas sobre a metrópole coreana, mas também sobre todas as grandes cidades ao redor do mundo e as relações que nelas se desenvolvem.

Enquanto o título em inglês fala em primeira pessoa (nossa) e reinvindica um lugar atuante negado (não escrita), o título original e a tradução em português é taxativa em dizer que há uma dicotomia entre a cidade oficial e a que é empurrada para debaixo do tapete (desconhecida).

O cerne de Uma Seul desconhecida são os dilemas pessoais das irmãs gêmeas, Yu Mi-Rae e Yu Mi Ji, idênticas na aparência mas completamente diferentes na personalidade e nos rumos que cada uma define para suas vidas. Yu Min Rae se muda para Seul, capital da Coreia do Sul, e Yu Min Ji permanece na Dusun Village, fictícia cidade interiorana onde ambas nasceram. Elas trocam de lugar e passam a entender que diferentemente do pensavam, suas vidas não tem sido fácil.

Seja no campo ou nas cidades, viver não é qualquer coisa e exige muito de nós. Mas, o lugar onde estamos não é neutro diante dos desafios da vida. Muito pelo contrário, ele pode ser um alívio ou um peso que intensifica as angústias inerentes à experiência humana.

Nisso o roteirista Lee Kang foi muito sagaz ao romper com os pré-conceitos que costumam caracterizar o meio urbano e o meio rural:

Eu queria ir além do clichê de uma cidade fria versus uma cidade natal tranquila. Em vez disso, meu objetivo era retratar esses lugares como eles aparecem de forma diferente no coração de cada personagem. Em nosso drama, Seul e a vila de Duson serão vistas pelos olhos de Yoo Mi Ji e Yoo Mi Rae. (soompi.com)

Enquanto Yu Min Rae padece diante da ferocidade do comportamento das pessoas no meio urbano, fissurado na busca por um sucesso material e ascensão social em desmistificando a ilusão de cidade como promessa de uma vida melhor, Yu Mi Ji se equilibra entre o preço do acolhimento interiorano, que lhe permite curar as feridas de um (suposto) fracasso, é a quase pueril ideia de que quem não acessa a cidade não pode ser realizado, e uma vez que ela permanece na vila só pode ser considerada inferior a irmã.

Isso significa que morar em ambiente rural é uma vantagem subjetiva que os preconceitos construídos ao longo da história camuflam, mas esse espaço carrega o peso da inferioridade que lhe é imputada pelo ‘sonho feliz de cidade’.

Em todas as séries coreanas que apresentam o ambiente urbano e o ambiente rural, é notável como há nesse segundo a ilusão de que as cidades são melhores e representam o famoso “vencer na vida”.

Contudo, essa ideia não é exclusividade da Coreia do Sul. O Brasil também cultiva essa mentalidade que considera o urbano acima do rural e está nos primórdios da formação das cidades, pois nasceu da ideia de progresso como símbolo do meio urbano em construção.

Mas, na verdade, é bom que se comece a pensar sobre a possibilidade de nossas agruras urbanas não estarem relacionadas justamente à cisão histórica que abriu dois ambientes que deveriam ser únicos. A tão falada crise climática, já nos leva a entender que rural e urbano, campo e cidade, são dois lados da mesma moeda.

E, em termos de infraestrutura isso é verdadeiro, até certo ponto, que há uma superioridade formal por parte do espaço urbano em detrimento do meio rural, mas a que custo isso é construído? Ou ainda, o que se sacrifica das necessidades subjetivas da vida humana para que a tecnologia seja suposta protagonista nas cidades?

Essas questões não aparecem apenas na série Uma Seul desconhecida mas estão nas entrelinhas de outras narrativas, como metáfora da disputa entre modos de vida influenciados pelo lugar físico onde estão inseridas (vide Hometown Cha Cha Cha, 2015).

E a partir delas, podemos extrair alguns pontos enriquecedores para o debate sobre Direito à Cidade. Destaco aqui cinco deles:

Memória, identidade e Território: o real nem sempre é oficial

O título em inglês sugere uma Seul “não escrita”, o que nos remete ao seguinte raciocínio: se há uma cidade não escrita, quem escreve as cidades?

Entramos aí na seara do entendimento do poder como elemento opressivo (Empoderamento, 2018), também aplicado ao espaço urbano e estabelecendo uma disputa, obviamente assimétrica, entre quem pode e quem não pode contar sobre suas existências nas cidades ou quem não é dominante na escrita das narrativas dos discursos oficiais da contemporaneidade, que associam o progresso, a modernização e a verticalização às necessidades essenciais para o bem-viver nas cidades.

O drama mostra como personagens comuns, e que, portanto, vivem o cotidiano real, tais como estudantes, trabalhadores, mulheres, crianças, idosos, etc, experienciam a cidade em sua dimensão prática, real, e como essas vidas não aparecem no “projeto oficial” de Seul como metrópole global(Sassen, 2005*). As instituições nos ensinam que nem tudo que é oficial é real.

Isso não é uma especificidade de Seul, mas de todas as grandes metrópoles ao redor do mundo: há uma experiência de cidade que serve ao capital e que por isso pode ser declarada e, uma experiência de cidade que aglutina em seu cotidiano os efeitos indesejáveis dos excessos que mantém a cidade declarada (ou escrita) mas, que precisa ser silenciada, ou como sugerido neste drama coreano, não escrita.

Aqui, temos nesse drama coreano a expressão direta de um dos vários vieses do direito à cidade, que é a luta (semi) consciente pelo direito de narrar e inscrever suas experiências na história urbana, elemento fundamental para a construção do pertencimento necessário para a manutenção sustentável das cidades.

Quem não pertence não vê sentido no cuidar, não toma como responsabilidade manter e cultivar uma cidade que sequer o considera parte dela. E esse tem sido um efeito colateral do não pertencimento, o descaso e a desvalorização por parte dos que habitam. Talvez não seja o caso de Seul, mas é do Brasil e de suas cidades excludentes.

Exclusão social e desigualdade urbana: o sonho nem tão feliz de cidade

A Seul retratada não é apenas a cidade reluzente dos arranha-céus altíssimos que enunciam poder econômico e modernidade urbana, é retratada também como o lugar das oportunidades, do estudo, do trabalho e ascensão social. Isso está no imaginário das pessoas, como o que chamamos de senso comum. Mas o que se mostra como promessa se revela como pressão social, competitividade, precariedade, alienação e solidão.

O urbano surge, então, como paradoxo: espaço de desejo, mas também de exaustão e invisibilização, ou a Seul dos becos, vielas, bairros populares e espaços em constante ameaça de expulsão pelo poder dominante que está autorizado a escrever a cidade.

Essa Seul está muito bem representada na narrativa secundária que cruza os caminhos de Yu Min Ji com Kim Rosa, a dona do restaurante cujo terreno é cobiçado pela especulação imobiliária, que almeja derrubar o lugar para a implantação de (mais) um grande empreendimento, evidenciando a discrepância de perspectiva de quem exclui e de quem é excluído nas cidades. Quem exclui pouco se importa com memórias afetivas que compõem o espaço e tornam as pessoas parte dele, mas para o excluído isso pode ser o pilar de afetividade que sustenta sua sobrevivência.

O drama evidencia não apenas como o acesso ao espaço urbano é desigual, mas também como o tão decantado progresso é o verniz que camufla, em um primeiro momento, o quão assustadora é a desigualdade, e o quanto o poder se impõe diante das histórias urbanas individuais e coletivas de maneira autoritária e predatória.

Em nome do progresso se decide quem pode ocupar certas áreas e quem é empurrado para as bordas, periferias e subúrbios, define-se o tempo de permanência das pessoas nos locais para os quais são empurradas, define-se quem se beneficia das políticas de habitação e quem sofre as violentas remoções.

Temos aqui um estreito diálogo para abrir nossa adormecida consciência urbana de que o direito à cidade é para garantir a permanência e usufruto coletivo do espaço urbano e este não é para consumo restrito ao poder dominante.

Juventude, precariedade e futuro urbano

Os personagens enfrentam dilemas que parecem típicos apenas da juventude sul-coreana, mas que na verdade, são característicos das juventudes citadinas da contemporaneidade: desemprego, sobrecarga emocional, escassez de moradia acessível, pressão social, incerteza sobre o retorno dos imensuráveis esforços empregados na construção de um futuro melhor, entre outros geradores de angústias, ansiedades e até neuroses.

Esses dilemas reforçam que a cidade não é só infraestrutura, mas também uma gama de possibilidades ou de bloqueios para o futuro das pessoas. E aqui cabe a pergunta: em tempos de smart cities (cidades inteligentes) têm de fato uma inteligência que pode ser aplicada na mediação entre o que se chama de progresso e as angústias que sua materialização pode causar nas pessoas, especialmente nos mais jovens, vulneráveis emocionalmente pela própria natureza da idade?

O direito à cidade aqui se conecta à possibilidade de sonhar e construir vidas dignas dentro do espaço urbano, sem que esse seja um direito monopolizado por elites imobiliárias ou pelo capital global. Não por acaso essa série caiu no gosto da juventude coreana. Segundo o The Korea Times, a audiência dobrou na segunda semana de exibição e muitos chamaram de “drama de uma vida”. Isso se deve a veracidade da série em retratar uma geração. E não podemos mais negligenciar o agravamento da influência do espaço percebido como hostil na formação subjetiva e na saúde mental das populações diversas, mais especialmente das mais emocionalmente vulneráveis, crianças e adolescentes. Recentemente uma série Adolescência causou comoção ao retratar o comportamento altamente misógino e antissocial de meninos e adolescentes. O que nada disseram a respeito, foi sobre o “ninho” onde isso se forma, que é o ambiente doméstico e, embora seja uma junção de vários fatores, a questão da supressão de espaços de convivência social para essa camada da população, não pode ficar de fora desse debate.

Se o ambiente urbano não promove encontros e convivência social saudável, isso está no escopo de discussões sobre direito à cidade, e de quebra ainda levanta novamente a questão das diferenças entre o campo e as cidades na formação sócio humana.

O urbano e o rural como personagem e não como cenário

As diferenças de personalidade entre as irmãs é expressa e reforçada por dois personagens que as acompanham por toda a trama: o espaço físico que ocupam. Yu Min Ji é o rural, pois contém em si as memórias e vivências cruciais do passado, que não apenas define quem ela é mas também define seus sonhos não realizados, seus anseios mais íntimos e suas dores assentadas nas paisagens verdes do lugar onde nasceu, cresceu e ainda vive.

Enquanto isso Yu Min Rae é a rudeza de um cotidiano cujo progresso e a modernidade tiram a roupagem lúdica e se mostra tão cruel como jamais poderia imaginar. O pódio daqueles que sonham em “vencer na vida”, na verdade é um berço espinhoso, moldado pela linguagem fria e impessoal de uma cidade criada por e pelo capital e não por e para o desenvolvimento humano.

Refletir sobre a ambientação urbana e rural presentes em Uma Seul Desconhecida nos leva a pensar sobre a importância de entender que a cidade não é apenas palco, mas também personagem (ou persona) que se alinha a outros fatores que definem os destinos de seus habitantes. A trama vista com a lente do direito à cidade revela como o drama denuncia desigualdades, invisibilização e disputas pelas memórias contidas nos espaços, mas também sugere formas não oficiais de viver e narrar Seul, que, como o título sugere, é uma cidade que ainda pode ser “reescrita” por quem a habita, assim como todas as cidades globais.

Contudo, a lente do direito à cidade alerta sobre como o espaço rural, que absorveu a inferioridade que lhe foi atribuída pelo urbano e suas ideias autoritárias de progresso e modernidade, pode ser hostil e expressar um auto ódio que oprime quem habita esse espaço, desviando sua possibilidade mais bonita: a de guardiã de histórias que curam e ensinam que o verdadeiro progresso é a expansão do humano que somos.

É na pequena Vila interiorana que Yu Min Rae se recompõe dos estragos que a personalidade urbana lhe causaram. É também na pequena Vila interiorana que ela consegue retomar quem é através do contato com suas raízes, devidamente representada pela sua avó, mas antes, vive o profundo caos urbano e a desumanização que a hostilidade das cidades promove e que é mascarada pela ideia de progresso.

No final das contas, ao ver o drama coreano Uma Seul Desconhecida e seus diversos pontos de convergência com a realidade das cidades brasileiras e do mundo, percebemos que o debate sobre o direito à cidade precisa ser ampliado, já que existem diversas questões que fazem desse tema um grande leque de assuntos importantes. Mas, esse debate não pode se restringir aos grandes centros urbanos, pois reforça o senso comum de que há uma separação “natural” entre o urbano e o rural, entre campo e cidade e seus estereótipos insalubres.

Por outro lado, falar em direito à cidade sem considerar o impacto da urbanização no campo, sem pensar sobre o direito de permanecer nas comunidades rurais sem ser obrigado a migrar e a escassez de oportunidades e infraestrutura que faz das cidades um desejo latente e até mesmo ilusório, é manter as exclusões e desigualdades que precisamos combater. Trata-se, portanto, de reivindicar o direito de viver com dignidade em ambos os espaços, mas principalmente, pensar no intercâmbio entre eles como um caminho para a mitigação dos problemas de ambos.

* The Global City: Introducing a Concept, Saskia Sassem in https://www.jstor.org/stable/24590544

Se eu quiser falar com Deus

Tenho que aceitar a dor

Tenho que comer o pão

Que o diabo amassou

Tenho que virar um cão

Tenho que lamber o chão

Dos palácios, dos castelos

Suntuosos do meu sonho

Gilberto Gil

Não é de hoje que observamos nas grandes metrópoles ao redor do mundo, que os edifícios não param de crescer. Cada novo arranha-céu é celebrado por uma certa elite socioeconômica que domina a produção das cidades, como símbolo de progresso, poder e modernidade.

Bem, como símbolo de poder essas edificações de fato cumprem seu papel. Mas como símbolo de progresso e/ou de modernidade, são absolutamente questionáveis, pois estão mais para sintoma de um delírio coletivo do nosso tempo. Tempo este que não cansa de dar sinais claros de identificação com o que Guy Debord chamou de “sociedade do espetáculo”.

Se quisermos ser prudentes, a pergunta que devemos fazer ao olhar para esses edifícios cada vez mais altos é:

o que eles realmente estão dizendo sobre o mundo contemporâneo?

Ou ainda podemos perguntar sobre o porquê a produção da arquitetura nas grandes cidades seguem competindo, talvez estimulada por uma ideação sacralizada do mundo que define “deus acima de tudo”, para ver quem “toca o céu” primeiro, ignorando os contextos urbanos marcados por desigualdade, exclusão, violência e vulnerabilidade?

A verticalização desenfreada das grandes metrópoles ao redor do mundo não é neutra e tampouco casuística.

Ela revela algo profundo, enraizado na nossa sociedade, e que se expressa, conscientemente ou não, na construção e manutenção das cidades, e na produção da arquitetura que as compõe: o padrão de comportamento e elaboração psíquica de mundo que caracteriza a masculinidade hegemônica e que consequentemente, orienta a lógica do urbanismo global, excessivamente focado na performance e escassamente preocupado com a coletividade.

Deus acima de tudo, prédios acima de todos: verticalizar é poder!

Na psicanálise freudiana, o narcisismo é uma função primária presente na formação da personalidade do indivíduo. Mas tem seus entraves, sobretudo quando há uma continuidade ou seja, o narcisismo secundário.

Em Introdução ao Narcisismo, de 1914, Freud escreveu que

“O narcisismo é a libido que foi retirada dos objetos externos e direcionada para o ego"

Olhando para a fixação pela ideia de se construir arranha-céus cada vez mais altos nas cidades, me pergunto se não estamos testemunhando em tempo real, esse processo psíquico acontecendo. Ou seja, será que não estamos diante de um processo narcísico em que a libido das masculinidades que deliberam sobre o espaço urbano e coletivo, estão usando objetos externos para alimentar o ego?

Ou estariam essas masculinidades traçando um caminho oposto ao processo narcisista descrito por Freud, e investindo a libido no objeto externo, os arranha-céus, esvaziando um ego que não consegue afirmar a grandiosidade desejada?

Não por acaso essas altíssimas edificações são invariáveis em formas arquitetônicas e grande parte delas é inevitavelmente fálica.

Cabe lembrar que o falo da teoria psicanalítica vêm do lastro histórico do culto de Priapo, como já foi detalhado em Se a cidade fosse nossa (Berth, 2023). O falo, grosso modo, é a metáfora do poder masculino concentrada no órgão genital, o pênis ereto.

Em cidades como São Paulo, a multiplicação de torres corporativas na Avenida Faria Lima ou os novos condomínios fechados que “furam o céu” em bairros como Itaim e Vila Olímpia expressam uma obsessão por visibilidade e prestígio, mas não só isso, expressam também um discurso de superioridade socioeconômica. Não temos arranha-céus que atendam o déficit habitacional, um dos graves problemas das cidades contemporâneas.

A cidade precisa parecer grande, invulnerável, dominante, especialmente nas centralidades socioeconômicas, mesmo que a realidade seja outra ou justamente porque a realidade é outra.

A verticalização oferece uma imagem especular de unidade e potência, como descreve Lacan no Estádio do Espelho: um reflexo idealizado que mascara a fragmentação real do corpo, ou neste caso, da cidade.

Dubai talvez seja o exemplo mais extremo desse urbanismo narcísico, com suas ilhas artificiais, arranha-céus recordistas e shopping centers monumentais enquanto oculta as condições precárias da mão de obra migrante que torna possível esse espetáculo. O Burj Khalifa, prédio mais alto do mundo até o momento, é celebrado como marco do triunfo da capacidade humana em expandir o potencial construtivo a níveis inimagináveis.

Mas é também um símbolo do desejo masculino por monumentalidade, ancorado no chão daquele espaço urbano, e que serve como negação da própria vulnerabilidade. Enquanto erguemos a cabeça para o alto a admirar os surpreendentes edifícios de estatura inalcançável, esquecemos de olhar para dentro e aprender a lidar com nossa estatura humana e alcançável.

O falo de concreto e vidro

Como já dito anteriormente, na psicanálise lacaniana, o falo não é o órgão sexual masculino, mas um significante de poder com lastro histórico o torna compreensível, embora ainda questionável. Se nesse processo de narcisismo urbano, há um escoramento do EU-social na construção de arranha-céus, podemos pensar que há uma projeção que obedece a seguinte lógica oculta: quanto mais alto o edifício, maior a fantasia de controle e superioridade deste EU-social sendo atendida.

Essa lógica caracteriza o urbanismo. contemporâneo.

Em Santa Catarina, por exemplo, a disputa entre as construtoras para definir quem ergue a torre mais alta em Balneário Camboriú tornou-se uma verdadeira guerra fálica. Cada novo edifício é anunciado como “o maior do Brasil”, a despeito do fato que a verticalização extrema cause sombras permanentes na praia, cause hiper saturação da infraestrutura da cidade e promova vários pontos de gentrificação que expulsam moradores de baixa renda.

A altura, aqui, é um claro sinônimo de status e a materialização da ilusão de separatividade, típica das classes altas. Quem está “embaixo”, no nível da rua, nos bairros periféricos, torna-se invisível, indesejável, indigno de ser reconhecido como humano.

Essa clivagem urbana remete ao que a psicanalista austríaca Melanie Klein descreveu em sua teoria das relações objetais, como posição esquizoparanóide: separar o “bom objeto” (o alto, limpo, luxuoso) do “mau objeto” (o baixo, caótico, pobre). Ou também podemos entender como uma expressão clara da reprodução da pirâmide social aplicada ao espaço físico.

Urbanismo patriarcal: ascensão a qualquer custo

Até aqui fica óbvio que essa verticalização desenfreada e pouco questionada pela sociedade, tem gênero, raça, classe e reproduz um discurso patriarcal e neoliberal, responsável pela manutenção da exclusão social e formador de outros métodos de produção de desigualdades.

Em ‘Se a cidade fosse nossa’ (Paz e Terra, 2023) aprofundo a reflexão sobre como as cidades brasileiras se estruturaram como um campo de disputa de classe, de raça e de gênero, que acabam também por se tornar parte indissociável das estruturas de opressão social.

A verticalização ora expressa essa disputa, ora intensifica, privatizando o espaço público, controlando as circulações e cerceando a mobilidade, transformando a paisagem urbana, tanto no seu potencial contemplativo como no seus usos, em privilégio para poucos. O urbano se torna a estante onde a masculinidade hegemônica e narcisista, exibe as edificações que tocam os céus, como troféus de concreto e vidro, invariavelmente em formato fálico, que consolidam vitórias nas disputas pelo espaço das cidades e na conversão desses espaços como privilégios urbanos.

E se a cidade fosse outra?

Enquanto construímos para cima, negamos a complexidade do que está no chão: as desigualdades, as existências dissidentes, a vida comunitária, o cuidado com o outro e consigo mesmo. O desejo de tocar o céu é, na verdade, um sintoma do abalo mental caudado pela ansiedade e pelo medo da brevidade incontrolável da condição humana.

Mas existem outras formas de fazer cidade, projetando nelas o que de melhor e mais salubre se encontra na alma humana.

Experiências de urbanismo comunitário e feminista, em São Paulo e em diversas cidades latino-americanas e também ao redor do mundo, mostram que é possível pensar espaços menos autoritários e mais generosos, que promovem as melhores condições para uma vida coletiva verdadeiramente plena.

Uma cidade que se reconheça na horizontalidade, no encontro, na proximidade, na escuta, no reconhecimento espontâneo das humanidades diversas que compõe o mundo, e que não precisa mais competir para ver quem chega mais alto e nem pleitear de maneiras neuróticas por símbolos de poder e superioridade cravados nos espaços físicos que ocupamos.

Continuando esse diálogo:

A verticalização urbana é muito mais do que uma questão estética ou técnica. Ela é um espelho que nos permite ver e mensurar com clareza a quantas anda a subjetividade coletiva contemporânea, marcada pelo narcisismo social e pela necessidade de reafirmar constantemente poder e superioridade que só consegue se sustentar a custa da subalternidade do outro, se valendo das cidades, da arquitetura, das construções também.

Talvez o verdadeiro desafio urbano neste momento da história, seja construir cidades onde o céu é para ser contemplado, e não tocado por estacas de concreto e vidro, enquanto nos aliviamos das angustias que se formam diante do reconhecimento da pequenez humana em detrimento do espetáculo da natureza.

Referências:

BERTH, Joice. Se a cidade fosse nossa. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2023.

FREUD, Sigmund. Introdução ao narcisismo (1914).

LACAN, Jacques. O Estádio do Espelho (1949).

KLEIN, Melanie. Notas sobre alguns mecanismos esquizóides (1946).

Rem Koolhaas

http://www.the-imagelist.com/?m=1

A globalização e seus impactos, embora já presentes e visíveis em muitas camadas sociais, ainda não foi totalmente compreendida em certas áreas do conhecimento. Como na produção arquitetônica e de cidades, por exemplo. 

A expansão urbana por ela gerada, vêm quase que silenciosamente, impactando profundamente a arquitetura e o urbanismo dos países, sobretudo das grandes metrópoles ao redor do mundo. 

Ao promover a homogeneização urbana, interferindo nas particularidades socioculturais que definem as características próprias dos lugares, através do uso de estilos e materiais padronizados, de formas arquitetônicas repetitivas que ignoram a formação histórica e um desenho urbano sempre europeizado e que pouco se preocupa em respeitar as dinâmicas e relações próprias que as cidades constroem para si, o que poderia ser uma experiência de trocas e aprendizados capaz de diminuir distâncias, têm se mostrado um movimento de apagamento que pode ter consequências mais graves do que pode parecer. 

Esse movimento de homogeneização, que não é exatamente uma novidade, prioriza a funcionalidade padronizada (que cria linguagem arquitetônica baseados nas leituras genéricas de quem projeta) e uma suposta eficiência energética (que não se compromete com as especificidades do local das intervenções) em detrimento da identidade cultural, apaga a singularidade regional. 

O que se tem como resultado pode ser a distorção da identidade e do que é entendido como "patrimônio", tendo em vista que as edificações de todas categorias e os espaços públicos urbanos, moldam a memória coletiva das cidades.

A homogeneização da arquitetura, impulsionada pela globalização, já vêm levantando há tempos diversas preocupações, como por exemplo, o impacto na saúde mental, sobretudo neste momento da história em que estudiosos e especialistas consolidam através de dados e pesquisas que o espaço urbano interferem sobremaneira nas subjetividades e no comportamento humano como um todo.

"A cidade contemporânea é como um aeroporto — 'tudo igual'?"

Rem Koolhaas

Embora a padronização possa se valer do argumento legítimo da eficiência e da economia, não é prudente ignorar o quanto podem interferir no agravamento dos problemas de ordem psiquica que as cidades e suas arquiteturas tem experimentado, como por exemplo, a diminuição da sensação de lugar, o aprofundamento da redução das interação sociais nos meios urbanos, o aumento do estresse, entre outros itens que podem afetar o bem-estar das pessoas. 

Atualmente os profissionais da arquitetura e urbanismo já se valem da psicologia, da psicanálise e da neurociência para projetar arquiteturas e cidades que podem colaborar com as necessidades psíquicas do ser humano, levando em conta fatores como luz natural, conexão com a natureza, conforto ambiental e outros elementos que comprovadamente conseguem mitigar os impactos negativos e promover um (micro e macro) ambiente construído mais positivo e produtivo em relação às necessidades humanas.

Mas ao impedir que espaços urbanos e as arquiteturas que o compõem mantenham suas características únicas e que refletem a cultura e história local, as pessoas podem se sentir desconectadas do seu ambiente, o que leva a um processo de perda do senso de pertencimento e do sentido de comunidade. Isso é de extrema importância para as relações humanas e até para a manutenção do lugar. Quero lembrar aqui do espírito de colaboração que tomou conta das favelas, periferias e comunidades no período do covid-19 e gerou comoção positiva em muitas pessoas. Mas é importante saber que esses lugares, a despeito das dificuldades que impõe aos moradores, não são denominadas de “comunidade” aleatoriamente.

“O território é o chão e mais a população, isto é, uma identidade, o fato e o sentimento de pertencer àquilo que nos pertence. O território é a base do trabalho, da residência,  das  trocas  materiais  e  espirituais  e  da  vida sobre os quais ele influi”

Milton Santos em Por uma outra globalização

Assim são denominadas pelos próprios moradores, tendo em vista suas experiências coletivas de colaboração mútua que sempre estiveram presentes, em maior ou menor escala. E isso se dá até como uma insurgência ou expressão da resistência que mantém as lutas que ali acontecem. O fato é que há um sentimento de pertencimento, seja por insurgência/resistências, seja porque há uma certeza oculta de que as vivências muito se assemelham, mas também podemos considerar as linguagens construtivas e arquitetônicas locais que se criaram ao longo da história e se tornaram parte espontânea identidade coletiva. 

E causou espanto porque não é mais assim nas partes “nobres” das cidades, onde os muros, as cercas elétricas e a condominização (expressão cunhada pelo psicanalista Christian Dunker), reforça as distâncias tanto quanto as hierarquias sociais que ali são mantidas. 

O fato é que há uma necessidade de conscientização sobre esse movimento, para que as pessoas possam pleitear junto aos legisladores e operadores do direito à cidade, a fim de reverter esse movimento, mas não apenas isso. É preciso criar estratégias de despertar e manter o senso de pertencimento das pessoas, através da noção ou entendimento de lugar, o que acaba por também despertar o sentimento de cuidado e engajamento comunitário com tudo que caracteriza esse espaço coletivo. 

Se por um lado já sabemos que emoções e sentimentos criam um efeito modulador no comportamento, seu papel no impacto ou nos efeitos causados por esse movimento de homogeneização urbana ainda carece de maior compreensão, embora estudos pontuais estejam sendo feitos nesta área. 

Um exemplo importante é um estudo publicado na revista científica Nature Briefing: Antropoceno em 2022, elaborado por pesquisadores do Departamento de Planejamento de Paisagens e Sistemas Urbanos do Instituto para o Desenvolvimento do Espaço e da Paisagem da ETH Zürich, na Suíça, tomando como  base  grandes experimentos cognitivo-psicológicos feitos em dois países, demonstrou pela primeira vez que os processos de homogeneização urbana impactam na relação das pessoas com os lugares, influenciando até sua permanência, cuidado e intenções de se envolver com assuntos relacionados a seus bairros.

O estudo concluiu que quando arquiteturas e cidades não mantêm suas características únicas ou não refletem a cultura e as histórias locais, as pessoas podem se sentir menos conectadas ao seu ambiente, o que leva a um enfraquecimento do senso de pertencimento e de comunidade.

As cidades e a arquitetura são essencialmente comunicadoras e veículos de afirmação de identidade e de histórias individuais e coletivas que se formam espontaneamente nestes espaços. E se quisermos cidades mais justas, equilibradas e verdadeiramente funcionais, precisamos estar atentos e, principalmente, críticos ativos e ruidosos, diante da homogeneização que se impõe politicamente e que as descaracterizam. 

Bullying é mais comum do que deveria, mais presente na sociedade do que conseguimos perceber e não se restringe ao espaço escolar.

(contém spoilers)

Bullying é coisa séria. Seríssima. Conheço pessoas que foram destruídas, quase irreversivelmente, por esse tipo da violência, que é tão letal quanto silenciosa e não pode mais ser tratada com certa condescendência, pela sua característica mais comum, o espaço escolar, o que remete à infância e adolescência. Mas o pior é que bullying é mais comum do que deveria, mais presente na sociedade do que conseguimos perceber e não se restringe ao espaço escolar, embora seja esse o ambiente mais comum.

E é sobre isso que trata o excelente drama “A Lição”, disponível na Netflix. A série mais assistida de 2023 conta a saga de uma vítima de bullying na adolescência, a professora Moon Dong Eun, vivida por uma Song Hye-Kyo, de "Descendentes do Sol" e "Encounter", no auge do seu talento inconfundível, que planeja minuciosamente uma vingança contra os seus algozes dezoito anos depois de sofrer a violência.

É incrível como o roteiro nos dirigiu com muita habilidade pelos inúmeros sofrimentos que a turma popular e riquinha do colégio imprimia à Dong Eun e a outras pessoas também, como torturas físicas e psicológicas, nos levando a entender que o 'modus operandi' do bullying é sempre coletivo e que os que o cometem só sobrevivem em um ciclo de subjugar e agredir porque andam em bando e, muitas vezes, têm algum tipo de poder consolidado, seja social ou econômico, que os respaldam. 

Uma das questões mais urgentes, e que poderia ser muito eficiente na erradicação desses grupos, seria identificar de onde vem esse poder que os respaldam, e que inclusive facilita na imobilização das vítimas e até das possíveis testemunhas das aberrações que eles praticam.

O drama em questão se passa na Coreia do Sul, onde os altos índices de bullying, que muitas vezes estão por trás até de casos de evasão escolar e suicídio, têm levado essa questão a ser discutida publicamente. Daí a importância de "The Glory" e um dos motivos de ter sido a série mais vista no ano passado por lá, assim como também foi uma das mais vistas no mundo todo. 

Aqui no Brasil, o bullying também está muito presente, sendo mais frequente no ambiente escolar e acadêmico, mas também em outros espaços, como na internet, onde observamos uma outra modalidade: o cyberbullying.

Segundo o 17° Anuário Brasileiro de Segurança Pública, divulgado em junho de 2023, 38% das escolas brasileiras relatam problemas com bullying. Santa Catarina, Rio Grande do Sul e São Paulo lideram o ranking brasileiro dessa pesquisa, que foi feita em 2021, através de questionário realizado pelo Saeb (Sistema de Avaliação da Educação Básica). 

De acordo com a ABRACE Programas Preventivos, que tem o programa "Escola sem Bullying", são recebidos diariamente relatos de pais e familiares pedindo ajuda para seus filhos que têm sofrido com essa prática no ambiente escolar. É bom que você saiba que, no Brasil, existe uma lei para isso: a Lei Federal 13.185/2015 de Combate à intimidação Sistemática - Bullying.

Dados levantados pelo Ministério dos Direitos Humanos apontam que as principais violências no ambiente educacional são de ordem emocional, como constrangimentos, torturas psíquicas, ameaças e injúrias. E devemos considerar todas elas como modalidades do bullying. 

Esses números são assustadores, mas é possível que ainda assim, pela dinâmica característica do bullying, tão bem exposta na série coreana, eles podem ser maiores e que há subnotificação, uma vez que nem toda vítima consegue denunciar, devido aos abalos psíquicos a que podem ter sido expostas.

O bullying afeta profundamente a vítima e também se vale de práticas de silenciamento e chantagens de todo tipo. Podemos classificar o bullying como uma violência hedionda e jamais acreditar que se limita a xingamentos e constrangimentos verbalizados. 

Em uma das tantas cenas perturbadoras e angustiantes deste drama coreano, a protagonista é queimada com um modelador de cabelos enquanto todos ao redor dão risadas. Em outra cena, ela mostra ao rapaz, a quem conhece já na vida adulta, o corpo todo cheio de cicatrizes como resultado de anos de torturas variadas. Diante do choque, o médico Joo Yeo Jeong, vivido pelo ator Lee Do Hyun ("Jogo da Morte" e “Exhuma”), passa a ajudá-la na punição de seus agressores.

A professora ainda conta com a ajuda de uma vítima de violência doméstica, o que sinaliza a necessidade de uma aliança baseada na empatia entre pessoas que sofrem qualquer tipo de violência. 

A personagem tem um tom sombrio e introvertido, que retém as emoções e evita qualquer tipo de envolvimento ou aproximação emocional, repelindo as pessoas e sendo solitária. Isso nos leva a entender que esse é um dos traços de personalidade desenvolvidos por quem sofre violências.

Mas a série também traz uma outra abordagem, a da reação da vítima. 

E aí fica um pouco incômodo, sobretudo porque trata na perspectiva da vingança e essa perspectiva situa a reação sem afirmar de fato que é uma reação. Tanto que "The Glory" é tratada como uma história de vingança e não como um revide justo diante de uma agressão sofrida. Seria mais útil, do ponto de vista social ao qual a série se pretende, destacar que toda ação tem uma reação. 

A professora Moon Dong Eun, assim como toda e qualquer vítima de agressão, tem sua vida completamente desestruturada, tendo que desistir do sonho de se tornar arquiteta, pela ação maldosa de seus algozes. Embora a narrativa da série seja bastante taxativa quanto a isso, intuitivamente, pessoas que não conseguem refletir pelo viés da empatia, ainda que não condenem a “vingança” também não condenam a ação que motivou a reação.

É importante também entender duas coisas:

a primeira é que, em uma sociedade estruturada por opressões de raça, classe e gênero, o bullying vai ter vítimas específicas que podem se tornar alvo facilmente pelo grupo social ao qual pertencem. Temos um exemplo no entretenimento de massa norte-americano que fez muito sucesso aqui no Brasil, que é “Todo Mundo Odeia o Chris”. O conflito entre Caruso e Chris deveria ser abordado como bullying.

segundo é que não dá mais para pensar na criança e no adolescente como neutros diante da Pedagogia da Violência (conceito cunhado pela antropóloga Rita Segatto), já que são sistematicamente expostos a isso. Se vivemos em uma sociedade cuja violência é uma linguagem usada para comunicar status social, poder aquisitivo entre outros elementos hierarquizantes, precisamos pensar em como isso é absorvido pelos que estão em pleno processo de formação da sua subjetividade e ainda não têm um amadurecimento psíquico básico finalizado.

A sociedade como um todo precisa pensar em como estamos violentos e como isso tem atravessado todas as camadas da sociedade. 

E, por último, ainda que a protagonista deste drama coreano, a professora Moon Dong Eun, tenha punido seus algozes um a um e seja muito satisfatório para o espectador assistir esse desfecho na trama, trata-se de uma ficção.

Se fosse real, além dos agressores possivelmente estarem livres e cometendo outras violências coordenadas, as marcas profundas deixadas na vítima não seriam possíveis de serem curadas ou recuperadas através de sua reação, ainda que seja legítima.

As vítimas de bullying precisam de atenção e acolhimento, além de um acompanhamento especializado para que possam lidar e superar as dores físicas, psicológicas, sociais e morais que sofreram.

Em muitos casos, as marcas físicas e/ou subjetivas jamais se apagam.

*texto originalmente publicado no antiga coluna no site Terra em janeiro de 2024. revisto e atualizado.

“…Já faz tempo, eu vi você na rua, cabelo ao vento, gente jovem reunida. Na parede da memória essa lembrança é o quadro que dói mais.”

Belchior 

Há muito tempo venho pensando na escassez de espaços propícios para as crianças e adolescentes nas cidades, coisa que já começava a ser sentida na minha infância, mas que se agravou nos anos que se seguiram.

Tanto que na introdução do meu segundo livro, Se a cidade fosse nossa ( Ed. Paz e Terra), começo com um desabafo sobre a saudade que sinto da rua onde morava. 

Eis que uma amiga me manda um artigo sensacional do jornal El País espanhol, onde um colunista Enrique Alpañés dialoga com minhas inquietações fazendo uma pergunta mais do que pertinente que eu adapto de acordo com minha visão de urbanista:

Será que o excesso de celulares nas mãos das crianças e adolescentes não é por viverem em cidades que lhes negam espaço? 

Pode parecer saudosismo, o que seria uma manifestação natural da maturidade ou do envelhecimento, no melhor estilo “no meu tempo era diferente”. Mas meu desabafo, embora carregado de alguma emotividade, não é exatamente sentimental, e sim técnico. Não é o simples lamento de uma mulher de meia idade sobre um tempo que passou e que levou definitivamente os acontecimentos que não podem mais retornar.  É antes de tudo, fruto de uma observação técnica de uma URBANISTA que realmente vive a cidade, sobre a deterioração física de um elemento urbano que ainda está lá, a rua, mas não com a mesma relevância que teve em um passado não tão distante.

A rua onde cresci era um espaço de encontro coletivo para todas as idades. Em plena recém inserção do famigerado videogame entre nós, crianças oitentistas como eu, nem cogitava abandonar as ruas pelos Pacman ou River Ride da época. O Atari que se encaixasse na nossa rotina entre um jogo de taco ou uma corrida de rolimã e outra. E éramos felizes. Menos estressados, mais ativos e mais propensos a entender o significado real de se viver em coletividade. Feio na nossa época era ser “menino de prédio”, termo pejorativo usado para rotular quem não “vivia” a rua e toda sua riqueza de possibilidades. 

Isso era puro suco dos anos 80. Porque já na década de 90, algumas mudanças sinalizavam para o que estaria por vir. O volume de veículos aumentou gradativamente e já não se desfrutava mais da rua com a despreocupação de outrora ou sem a supervisão de adultos. Nossos pais e mães já sentindo os abalos na nossa relação com a rua, começavam a vociferar com preocupação: 

“A  rua está ficando perigosa!”. 

Os anos 2000 chegaram e tudo descambou de vez. Eu como mãe já via meus filhos tolhidos do direito de desfrutar do precioso espaço coletivo que eu tive na infância e, de certo modo, ainda na adolescência, com a mesma liberdade. Liberdade esta assegurada também pela ausência dos adultos, o que nos conferia certo senso de responsabilidade e autonomia, o que também considero fundamental para a formação de crianças e adolescentes. 

Muitos estabelecimentos comerciais abriram nos arredores do bairro, especialmente bares e casas noturnas, e com eles a necessidade de ampliar a oferta de estacionamentos, obedecendo o mandamento onipresente na formação das cidades que historicamente foram projetadas, pensadas para carros e não para pessoas. 

Muitas casas foram derrubadas para que os carros tivessem seu espaço garantido. Fora que ser “menino de prédio” virou a regra e não mais a exceção. E de lá para cá, a coisa só piora. Em qualquer horário do dia que eu passe pela Travessa Cristina Ruffa e seus arredores, a ausência de crianças, jovens e idosos ocupando a rua, como era até três décadas atrás, não é por questões naturais da vida, como falecimentos, mudanças ou  nascimentos. É porque o planejamento das cidades suprimiu e continua suprimindo os espaços espontâneos de encontro. As vizinhanças se tornaram distantes, frias, sem significado e induziram as pessoas a ficarem confinadas dentro de suas casas, muitas sob ameaça de ter que se mudar para a construção de mais um estacionamento…

Claro que a segurança urbana também influenciou nesse movimento de retrocesso das cidades para as pessoas. Toda essa movimentação em nome do progresso socioeconômico também acirrou a sensação de insegurança, uma vez que o bairro em si passou a ser frequentado por pessoas de outras partes da cidade e os focos de criminalidade aumentaram, demandando mais da segurança urbana, que também é completamente ineficiente, em certos casos inexistente. 

Muitos aceitaram de bom grado a expansão inicial da verticalização, que hoje esta desenfreada, vendendo suas casas e se mudando para apartamentos, por acreditar no discurso de que morar em condomínios é mais seguro. Esse discurso foi a flauta mágica do mercado imobiliário! Agora, com a ocorrência cada vez mais frequente dos arrastões em condomínios de luxo, muitos começaram a despertar do som ilusório dessa flauta e encarando a realidade de que não existe segurança em sociedades socialmente desiguais. 

Adolescentes e infância: o excesso de celular como sintoma da carência de espaço urbano 

É na infância e na adolescência que o desenvolvimento mental se forma e se consolida para a vida adulta e a convivência social está intimamente atrelada a esse processo. 

Mas, vivemos em uma época onde os danos e desequilíbrios mentais entre os jovens e crianças se proliferam na velocidade da luz, no Brasil e no mundo todo. Todas as conversas sobre isso colocam a tecnologia como grande vilã, mas não é prudente apostar exclusivamente nisso, pois outras questões ficam negligenciadas. Uma delas é a relação das crianças e adolescentes com o direito a cidade e, o quanto isso influencia até na saúde mental dessa faixa etária. 

Os indicadores de transtornos como depressão e ansiedade aumentam a cada dia e, já sabemos que, de maneira geral, o meio urbano se tornou um dos protagonistas das questões mentais, embora ainda se fale pouco sobre isso.

Segundo especialistas, o espaço urbano, em comparação com o espaço rural, está associado a um risco maior de doenças mentais graves. Caminhamos para uma totalidade (ou totalitarismo) do espaço urbano em detrimento do espaço rural porque o mundo está se urbanizando mais rápido do que nunca.

Só no Brasil, segundo censo do IBGE, em 2022 tínhamos 87% da população vivendo em áreas urbanas, enquanto 13% permanecia em áreas rurais, ou seja, a grande maioria dos brasileiros vive nas cidades urbanas. Isso é um fenômeno mundial.

Não parece que essa realidade é tão sintomática e necessária de ser compreendida quanto o excesso de tecnologia disponível para crianças e adolescentes?

Como esses 87% da população se distribui na ocupação e uso dos espaços das cidades? Quais os espaços que ocupam e qual a qualidade desses espaços urbanos? O poder público, o planejamento urbano e as políticas públicas estão trabalhando para o bem-estar de quem vive as cidades ou apenas enxergando lucro possível de ser extraído dessa densidade populacional?

Se olharmos atentamente para a maior metropole da América Latina, São Paulo, teremos uma resposta desfavorável a essas perguntas. Mas, focando na questão das crianças e adolescentes, como um dos elos mais fracos da representação populacional, a coisa é bem pior.

A ausência de espaços nas cidades que sejam seguros, acolhedores, amigáveis e aptos a receber a presença das crianças e dos adolescentes devem ser não apenas discutidos, mas também cobrados daqueles que deliberam sobre as aberrações que tem transformado as cidades em espaços claustrofóbicos e nocivos a saúde mental da sociedade. 

Esses operadores do planejamento das cidades e das políticas urbanas, com suas ideias limitantes e nem um pouco voltadas para o bem-estar social real, sequer entendem que a cidade é para pessoas e não para interesses socioeconômicos exclusivos de minorias elitistas. 

Muito se discutiu sobre a cooptação de adolescentes e crianças por grupos criminosos de atuação virtual que se valem do ódio como instrumento político, mas nada se falou a respeito da contribuição ativa e dissimulada da configuração das cidades nessa questão. 

Uma vez negado ao desenvolvimento da criança e do adolescente o espaço do encontro espontâneo, como podemos pensar que há uma socialização no sentido relacional, compondo o desenvolvimento dessa parcela da população? 

Onde está a rua como espaço de convivência coletiva que só a cidade proporciona, na formação de nossas crianças e jovens? Confinados em condomínios cheios de elementos que projetados para dar a falsa ideia de segurança? Ou confinados em suas casas, com ambiente reduzido e por vezes insalubre, sem a possibilidade de ter na rua da própria casa, um espaço propício ao contato social, tanto do ponto de vista urbanístico quanto do ponto de vista da segurança urbana? 

Nem vou entrar no mérito daquelas crianças e adolescentes que por ineficiência das politicas habitacionais, que não são capazes de prover a moradia como direito constitucional, estão expostas a hostilidade das ruas contemporâneas e da arquitetura autoritária e monotemática que deixam nossas cidades ainda mais insalubres. Mas fica registrado que estou falando delas também.

O fato é que nossas crianças e adolescentes estão com parte significativa de seu desenvolvimento mental e social sendo tolhidos por uma configuração de cidades que privilegia carros em detrimento de pessoas, que destrói parques, praças e áreas verdes de bairros para atender as demandas egoístas do mercado imobiliário, que verticaliza desenfreadamente sob a falácia de resolução do déficit habitacional, entre outras aberrações urbanas. 

E a discussão sobre a saúde mental de crianças e adolescentes se mostra cada vez mais como um problema também do planejamento urbano.

Talvez não seja o excesso de telas que está prejudicando nossos jovens e crianças e sim a falta de espaços urbanos adequado a socialização e ao encontro, a falta de rua, a falta de uma cidade verdadeiramente democrática que acabe facilitando para essa camada da população, a imersão nos perigos das redes sociais e das tecnologias em geral.

“Eu sou rebelde porque o mundo quis assim Porque nunca me trataram com amor

E as pessoas se fecharam para mim

Eu sou rebelde porque sempre sem razão

Me negaram tudo aquilo que eu sonhei

E me deram tão somente incompreensão”

Sou rebelde da cantora

Lilian, cantora. (1948-2025)

1. Se baseia demais nas experiências alheias:

A vida é dinâmica, variável e imprevisível. Tal qual os seres humanos. A mesma ação ou atitude investida por pessoas diferentes geram resultados diferentes e, quase sempre imprevisíveis. É importante ouvir as trajetórias de pessoas vencedoras, inspira e em muitos casos fortalece sua trajetória. Mas na maioria das vezes só nos serve apenas como inspiração, sobretudo se você não for do tipo de pessoa que inveja o sucesso alheio. Inspiração não é cópia e “ser você mesmo” não é um conceito dispensável, ao contrário, é fundamental! Além disso, pensar que “se fulano conseguiu eu também consigo” é a mais sórdida expressão do autoengano. Não! Não é porque fulano ou ciclano conseguiu que você também vai conseguir. Considere que o que o fulano queria pode não ser exatamente igual ao que você quer! As motivações alheias jamais são previsíveis ou fáceis de ler, muitas vezes até para a própria pessoa. Somos mistério e o que nos traz satisfação é mais misterioso ainda. E nesse processo de seguir em busca é que nos descobrimos e crescemos exponencialmente. Esse crescimento é a pavimentação do nosso caminho rumo a vitória que é significativa para nós, de verdade! Imagina a quantidade de pessoas extremamente infelizes neste exato momento porque venceu batalhas que sequer eram de sua vontade ou expressava suas verdadeiras motivações. O mundo é diverso, a vida é dinâmica e nós somos únicos. Viva teu próprio caminho, no teu próprio ritmo e pelo teu próprio propósito.

2. Falta de discernimento para identificar o que vale sua atenção:

Passamos da fase das disputas de narrativas e chegamos na era das disputas por protagonismos ou monopólio da razão.

Isso significa que ninguém mais quer convencer ninguém através do discurso e da experiência empirista devidamente relatada em prol da identificação ou do reconhecimento do que nos aproxima. Todos querem capturar a atenção e paralisar o senso crítico do outro em prol da hegemonia de uma verdade que sequer tem em si a possibilidade de ser absoluta ou digna de ser questionada. São tempos de aliciamento da fragilidade intelectual através dos meios digitais, se valendo da eloquência vazia e do bombardeio de informações irrelevantes, mas que geram impacto psicológico em quem escuta.

Nada mais se aprofunda, nem tampouco se renova e a qualificação de quem fala importa menos do que o pseudo eruditismo sustentado pelo poder de persuasão. Tempos de estagnação do pensamento crítico, da paralisia da criatividade e de referencial teórico como barricada contra as investidas do bom senso, esse teimoso ressentido por ter sido jogado de escanteio deliberadamente. Se você não tiver discernimento, vai ficar estagnado e será inevitável e imperceptivelmente manipulado. Mais do que senso critico, atualmente é preciso ter desprendimento e buscar aquilo que não está sendo oferecido, aquilo que não é óbvio ou como disse o saudoso Leminski “escutar o que não está sendo dito”. Os entremeios e as entrelinhas , ao que parece, pela própria inserção da inconsciência como “truque”, está gritando silenciosamente o que a conveniência negacionista não deixa ver.

3. Ausência de autonomia mental, emocional, cognitiva e espiritual.

Poucas ações no mundo são destinadas a nos ensinar a ter autonomia ou controle de si mesmo nas mais variadas instâncias que nos compõe enquanto seres humanos. É o oposto disso que sempre prevalece: tudo é feito para nos aliciar, para nos alienar, para capturar e mover nossa atenção para onde convém a quem domina a(s) narrativa(s) social(s).

O pouco de liberdade que nos sobra em uma sociedade vem condicionada a interesses que não são exclusivamente nossos e sequer nos beneficiam de fato. Se você sabe disso, parabéns! Está menos anestesiado. Mas, aos que não sabem ou nem desconfiam, tenho péssima noticia... Ninguém é realmente livre das forças emanadas pelos poderes e sub-poderes sociais. Até porquê o caminho entre esses dois polos é entrecortado pelos pseudo poderes e pelos poderes que são apenas performáticos (nas redes sociais os poderes performáticos são a regra e tem variadas formas). O que importa aqui é que em maior ou menor escala, os poderes estão ai para minar nossa autonomia nas mais variadas searas da existência. E não de maneira explicitamente autoritária. De jeito nenhum. É tudo muito sutil e por vezes vem até com a roupagem de algo que pode nos fazer bem! Mas, deixo aqui apenas uma pergunta:

Como algo que sustenta e necessita da nossa dependência ou do monopólio da nossa atenção pode ser bom para nós?

4. Não consegue identificar a diferença entre autoestima e vaidade

Vamos pegar aqui a “treta” do momento: Musk x Trump. Eita que briga boa…para quem estuda o comportamento humano.

A quantidade de pessoas que JURA que Elon Musk tem autoestima elevada é assustadoramente grande. Mas, acredite: ele não tem autoestima. Ele tem vaidade. E daí que surge sua busca incessante pelo centro das situações, que faz até com ele se sujeite aos desmandos de um dos homens mais nocivos a sociedade e a ele mesmo, Trump.

Ué, mas ele não é tão poderoso quanto Trump? Talvez seja até mais, porque seu poder não está atrelado ao cargo político. Mas então, porque ele quis se unir ao presidente dos EUA? Porque este ultimo demonstrou ser caminho para os aplausos e a aclamação. Poder não é apenas sobre dinheiro e prestígio social. É também sobre o quanto você consegue ser verdadeiramente amado e aclamado pela massa popular, certo? Na cabeça de um vaidoso, sim.

Mas no discernimento emocional de quem tem autoestima, não. Quem te autoestima busca aprovação e aceitação de si mesmo e é sua própria bússola comportamental, priorizando a autonomia (que a sociedade permite) e tendo a certeza de que a aclamação da frágil e débil massa popular não pode e nem deve ser parâmetro para nada, exceto para o quão profundo é a irracionalidade e ingerência dos seres humanos quando estão em bando (vide Freud em Psicologia das Massas e análise do Eu).

Claro que esse exemplo é vago e há muitas outras camadas nessa relação. Mas, o que importa é que há insumos o bastante aqui para pautar a reflexão que estou dividindo vocês e que diz basicamente que se conseguimos elaborar com maturidade e por experiência própria o que significa ter autoestima e o que significa estar movido pela vaidade, com toda a gravidade e complexidade que esses dois polos opostos caracterizam, você certamente está com a faca e o queijo da realização pessoal e equilibrada emocional nas mãos. Do contrário, saiba que há motivos importantes para se preocupar.

5. Não consegue filtrar os ruídos do mundo e  poder escutar a própria voz.

Nos dias de hoje os ruídos do mundo são tão altos que desarticulam nossa relação com nós mesmos. Daí nossos medos crescem, nossas angústias ganham vida e persona própria, nossos desejos se confundem com as falsas necessidades que o mundo cria e não conseguimos reconhecer nossa voz interior, tampouco escutar o que ela nos diz.

Isso acaba sendo um facilitador para vivermos o que não é nosso, incluindo os sofrimentos e angustias. E nossas alegrias e satisfações ficam tão fugazes e tão superficiais, uma vez que elas não são produto de nossos desejos realizáveis e nem do percurso que poderíamos fazer na busca pelas conquistas do que almejamos. É como se ganhássemos algo que na realidade não merecemos. Depois de muito refletir a respeito comecei a pensar que o que chamamos por um bom tempo de “síndrome do impostor” pode ser, na verdade e em muitos casos, a impossibilidade de reconhecer nosso mérito porque os frutos dele não são reais desejos e buscas.

E isso pode estar atrelado intimamente ao fato de que na sociedade do espetáculo ou do desempenho, a performance é facilmente forjada, mas as emoções e sentimentos não obedecem o roteiro desse teatro social. Ou seja, performamos realizações que não sentimos que nos pertencem, porque não nos pertence e sim às demandas de um sistema que não deseja outra coisa que não seja nos aliciar para que trabalhemos para agigantar mais ainda os seus acúmulos.

Nada disso seria possível ao sistema se nossa voz interior estivesse no domínio de seu discernimento e, consequentemente, nos informando os desejos e necessidades realmente nossos!

Trocando em miúdos, vivemos a vida do outro; não do outro ser humano, mas do outro forjado pelo sistema de opressões, ora para te despertar o desejo de ser como ele, ora para te depreciar expondo a sua grandiosidade em detrimento de sua pequenez. Mas advinha: esse outro não existe e tudo que você fizer para se igualar ou para alcançá-lo, não te trará uma satisfação plena e verdadeira, porque ele é o vazio que se opõe a riqueza humana que sua voz interior não consegue te comunicar porque você está aturdido demais pelos ruídos do mundo.

Se escute, mergulhe em você e na sua riqueza. Valorize e mergulhe na riqueza alheia, mas acima de tudo entenda que o outro forjado pelo sistema é somente um vazio adornado com produtos e propósitos irreais e desnecessários.

Te desejo força e sorte para que fuja dessas e de outras armadilhas perturbadoras dessa sociedade carente de tanta coisa, especialmente do que é impagável, impalpável e “incomprável”.

Começando uma série de comentários sobre a série Responde 1988, exibida pela emissora coreana TVN no ano de 2015, quero falar sobre a peculiar relação entre mulheres, que foi um dos pontos altos da trama.

Mas antes, deixa eu contextualizar para quem não viu (ou viu e não lembra da série).

Responde 1988 (Reply 1988) faz parte de uma sequência de três dramas coreanos históricos em termos de impacto e influência, e que é considerado por muitos como divisor de águas na dramaturgia da onda Hallyu.

Tenho que confessar que a cada um dos longos e movimentados 16 episódios de cerca de uma hora e meia, eu me perguntava:

porque não vi isso antes?

Essa minha dúvida denuncia o peso da hegemonia imperialista nas produções artísticas de toda ordem, que eu sempre rejeitei, como feminista decolonial que sou, não desconsiderando a qualidade euro-estadunidense, mas fazendo questão de buscar países excluídos pela hierarquia geopolítica, sobretudo os não brancos, para apreciar e prestigiar. Eu realmente acredito na solidariedade entre excluídos como ponte para a transformação social, embora me sinta quase única nessa crença.

Bem, voltando a série que desbancou Itaewon Class e se assentou definitivamente no primeiro posto do meu top 5 e de todos os outros tops que virão nesse seguimento.

Dirigida pelo Shin Won Ho e roteirizada pelo Jung Bo Hoon, ambos espetaculares na condução de uma trama tão rica e cheia de detalhes visíveis e “invisíveis”. Mas não dá para deixar de enaltecer a escritora que pensou o emocionante e tão sensível universo de ‘Responde’ (1997, 1994 e 1988).

É importante falar dela, porque as mulheres em ‘Responde 1988’ são retratadas de forma brilhante e respeitosa em suas complexidades. Talvez pelo fato de que a história tem uma leve referência à vida particular da escritora, claramente a empatia é componente da escrita dessa história. Diferentemente da condução ocidental de histórias de família, e eu tomo como exemplo a bem-sucedida “Todo mundo odeia o Cris” onde a Mãe Alfa é retratada pelo viés da critica dissimulada, para traçar um paralelo com a representação das Mães Alfa de Responde 1988, onde não há sobre elas o peso do juízo de valor.

Elas são o que são e são gostadas pelo que são: mães que exercem um poder organizacional absoluto na estrutura da família. Isso é ser Mãe Alfa.

A trama começa nas Olimpíadas de Seul, em 1988 e se estende pelos primeiros anos da década de 90. Esse pano de fundo foi para mim um gatilho de nostalgia, já que minha adolescência foi na década de 80 e as Olimpíadas de Seul foi a primeira vez que soube que esse lado do mundo existia.

A trama entrelaça os acontecimentos políticos da Coreia do Sul com a vida de cinco famílias do bairro de Ssangmun-dong, distrito de Dobong-gu, bairro pobre de uma das áreas menos desenvolvidas de Seul. E não pense que essa informação é irrelevante para a trama. Esse detalhe é fundamental para entender as vidas das cinco famílias e das mães representadas.

A presença dessas mães é definitiva para a estrutura da história, ainda que duas dessas famílias tenham a mãe “oculta”, uma por falecimento e outra pelo trabalho. Vamos falar de todas elas, começando pelas três na linha de frente:

Ra Mi Ran, a mãe do Jung Hwan e do Jung Dong, casada com Kim Sung Kyun. Ela é a mais áspera de todas, leva a família, que viu sua vida mudar da noite para o dia através de um prêmio da loteria que os deixou ricos.

Kim Sun Young, mãe do Sun Woo e da menininha fofa Sung Jin Joo, é jovem e ficou viúva cedo, ficando desamparada, tendo que lidar com a família do falecido marido e as dificuldades financeiras de cuidar sozinha da família. É uma personalidade doce e que mantém um frescor, apesar dos sofrimentos.

E por último a Lee Il Hwa, mãe da protagonista Deok Sun e de mais dois filhos, casada com Sung Dong Il, que viu as dificuldades financeiras se aprofundarem com a falência do marido e as dívidas advindas dessa situação que os obrigou a morar em uma banjiha (semi-porão) e sacrificar os estudos da filha mais velha que sonhava em ser advogada.

A caracterização dessas três ahjummas (mulher coreana de meia idade) é marcada pelo permanente nos cabelos e pelas roupas simplórias que as deixa com uma aparência quase que uniformizada.

O primeiro episódio revela a profundidade dos laços de amizade através delas, que depois de cozinhar o jantar fazem uma troca interminável de comidas entre as famílias. A metáfora da refeição foi tocante para uma pessoa como eu que acredita que nutrição não é apenas sobre alimentos, é também sobre afeição.

As famílias se nutrem física e emocionalmente, suprindo as necessidades mutuamente ao longo de suas vidas compartilhadas. Inclusive, reafirma também a onipresença materna na casa de Taek (Park Bogum) e seu pai, que no vai e vem das trocas de alimentos entre as famílias, assistem à sua mesa que tinha apenas uma sopa de kimchi, sendo preenchida com as iguarias amorosamente enviadas pelas três ahjummas. Ou seja, essas mães nutrem para além de suas famílias.

O feminismo ocidental, especialmente brancocêntrico, tem convertido uma justa crítica ao papel castrador que a maternidade exerce em nossa estrutura patriarcal, em uma sutil demonização da maternidade que camufla o medo que mulheres, principalmente brancas, têm de responsabilizar os homens pelas suas ausências nas funções domésticas.

A maternidade nunca foi e nunca será um peso para as que escolhem ser mãe. O que pesa mesmo na maternidade é o acúmulo imposto de maneira covarde, por homens que se negam a ser pais para além dos registros falsos de redes sociais.

As mães de ‘Responde 1988’ mostram isso claramente. Onde o homem cumpre seu papel de pai, a estrutura familiar é mantida, não pelos papeis estabelecidos, mas pelas relações inteiras e com funções equilibradas que são constituídas.

Por isso digo que em ‘Responde 1988’, as mães são Alfa. Suas mulheridades não são negligenciadas a custa de sacrifícios solitários feitos em nome da família. Ao contrário, há um equilíbrio que permite a amizade sólida e altamente nutritiva entre as três, que trocam experiências, bebem, choram e riem, dividem angústias, sonhos e anseios, se cuidam mutuamente e nunca, em nenhum momento se julgam ou maldizem uma a outra. Inclusive sobra disposição para exercitar a empatia com as mães ausentes.

É a verdadeira expressão da sororidade vista sob o viés das mulheres maduras e que estão completamente distante dos “revolucionismos” academicistas do feminismo eurocêntrico. Encontramos isso em muitas relações entre mulheres nas periferias e nos espaços onde a pobreza torna as vivências mais complexas.

Interessante é que essas mulheres-mães alfa, não são iguais para além dos cabelos permanentados e das roupas simplórias, mas se relacionam de maneira acolhedora com as diferenças entre elas.

Há momentos lindos, como quando uma delas enfrenta a depressão e outros desconfortos causados pela menopausa, quando uma delas está em um momento extremamente angustiante com suspeita de um câncer ou quando a mais jovem acaba encontrando um novo amor. Em nenhum momento da trama são tratadas como pobres sofredoras donas de casas e são fortes o bastante para assumir um poder feminino que vêm da autonomia que cada, a seu modo, uma vive.

É importante garantir que as múltiplas possibilidade de existência e a pluralidade que compõe o universo humano possa se manifestar sem ser perseguido sob a falsa premissa da “liberdade feminina” que certo feminino burguês preconiza como empoderamento, mas na verdade é tão castrador quanto à estrutura patriarcal. Vejo muito isso na crítica às auto intituladas “mulheres troféus” que proliferam nas redes sociais. O problema não é a escolha em si, isso é um direito. A questão é garantir que isso não seja o recuo a um modelo de vivência feminina estritamente atrelado à dominação, conscientizando sobre os limites que um “troféu” representa.

As Ahjummas de Reply 1988, mesmo a que ascendeu economicamente tornando-se rica, mantém-se autônoma e satisfeita em sua posição de mãe alfa e nada submissa, nem ao marido e nem a sociedade que a cerca.

Já o mesmo não se pode dizer da outra mãe onipresente, que por trabalhar fora tem pouquíssimo tempo visível na trama, mas está sempre subentendida através da carência do filho e da solidão do marido.

Entendo essa personagem como um recado a todas as sociedades que colocam a maternidade como compulsória, de que tolher a liberdade da mulher através da maternidade é garantir a infelicidade de todos os membros.

Poderia escrever um livro sobre o poder feminino apresentado de maneira nada óbvia através da maternidade que Responde 1988 traz como ponto alto. Mas por hora deixo esses elementos descritos acima como sementes para reflexões mais aprofundadas e que fazem contraponto ao atual status de discussão feminista sobre maternidade.

Ser mãe (ou não ser) é um poder imensurável nas mãos de mulheres que entendem como viver isso de maneira realista. E nesse sentido o exemplo está fora do ocidente e vale a pena conferir.

*essa série está disponível no catálogo da netflix e nos fansubs do telegram

*fotos | IMDB

Clube da Luta (Fight Club, 1999), do diretor David Fincher, completa em 2025 exatos 26 anos. Esse “jovem adulto” filme, na época de sua estreia, não despertou grande interesse do público, mas, ao longo dessas duas décadas, acabou se transformando em cult movie, aclamado e reverenciado, com direito a diversas análises e resenhas, principalmente sob a ótica psicológica trazida pelo filme.

A história do protagonista sem nome, vivido na exata medida da atuação por Edward Norton, que ao encontrar o enigmático e descompromissado Tyler Durden, um Brad Pitt muito a vontade nessa interpretação, passa a confrontar o real significado de sua vida vazia e de seus hábitos viciados em consumo compulsório.

Clube da Luta foi adaptado do livro homônimo escrito por Chuck Palahniuk em 1996, que apresenta, entre uma porradaria e outra, duras críticas à sociedade do consumo e à condição do homem branco de classe média dos anos 90.

“As coisas que você possui acabam possuindo você.”

Tyler Durden

Refletindo criticamente, partindo do desfecho dessa história (e desse filme) que influenciou número expressivo de pessoas, que termina implodindo uma cidade, sugerindo a morte simbólica daquele que, para muitos, era o ID (a parte primitiva e inconsciente da nossa psique) materializado do protagonista sem nome do Edward Norton, como o transgressor Tyler Durden, penso com meus botões:

Seria possível para o protagonista se recuperar dos estragos e emergir para uma nova consciência de si e do mundo que o cerca, após o confronto com seu ID?

Tornando-se minimalista

Em 2021, vi pela Netflix o interessante Minimalismo Já, documentário que acompanha a peregrinação de dois amigos de infância, Joshua Fields Millburn e Ryan Nicodemus, ambos ex-trabalhadores do comércio e com salários em torno dos 50 mil dólares anuais. Eles registraram em um livro o processo de abandonar o estilo de vida moldado por excessos e escasso de significado e satisfação pessoal, e aderir ao minimalismo. Seriam eles uma versão realista e menos agressiva do protagonista sem nome de Clube da Luta, despertos por alguma forma de Tyler Durden que possa ter cruzado seus caminhos ou pensamentos?

Mas o que é minimalismo?

Minimalismo foi um movimento que contou com diversas expressões artísticas, mais predominantemente nas artes visuais ou que trabalham com a visualidade em algum nível, como é o caso da arquitetura. O movimento surge no final da Segunda Guerra Mundial e tem como princípio estruturante a crítica a todo e qualquer tipo de superficialidade, exagero ou excesso.

Ganha força e maior visibilidade a partir dos anos 1960. Especificamente na Arquitetura, é influenciado pela Bauhaus, escola alemã fundada pelo arquiteto Walter Gropius; pela De Stilj (que em holandês significa O Estilo), fundada em 1917 por dois pioneiros da arte abstrata, Piet Mondrian e Theo van Doesburg; e pela arquitetura tradicional japonesa, cujo conceito se concentra na eliminação do supérfluo, valorizando a essência e o significado dos elementos.

“Menos é mais”

Essa frase, muito reproduzida, mas pouco referenciada, foi dita pelo arquiteto alemão Mies Van der Rohe, um dos expoentes do movimento minimalista na arquitetura. Não é exagero e tampouco especulação dizer que um movimento artístico cunhou um novo estilo de vida, pois todos os expoentes das artes minimalistas já partilhavam desses conceitos para além de suas produções artísticas.

Mas nesse famigerado século das visíveis consequências do consumismo compulsório e do exercício equivocado do materialismo, o minimalismo emerge, discretamente, mas com força, não propriamente como arte, e sim como caminho para a emancipação moral, psicológica, intelectual, física e espiritual de quem se dedica a compreender e adotar.

Os minimalistas entendem a necessidade de novos hábitos de vida que estejam realmente comprometidos com o bem-estar e a sustentabilidade real em todos os sentidos.

A questão é que temos um minimalismo mainstream, eurocêntrico, individualista, que se volta para as próprias feridas capitalistas, esquecendo-se de que o individual desconectado do coletivo não é sustentável. Esse minimalismo mainstream também está perigosamente confundindo essência com aparência, priorizando uma estética que reproduz estereótipos racistas, inconscientemente, como a brancura como representação do ideal de pureza e limpeza.

Quando olhamos para o minimalismo, na perspectiva trazida pelos protagonistas do documentário da Netflix, fica difícil não pensar que abandonar os excessos só é possível para quem experimentou, viveu e se desenvolveu a partir dele. O excesso do qual tentam se livrar é, na verdade, o que chamamos de privilégio social.

Para grande parte da população mundial, que jamais desfrutou de condições ao menos dignas, o excesso funciona como um “ouro de tolo”, que representa a ascensão a um universo que lhes foi negado. O “menos é mais” de Van der Rohe é tão repetido porque, instintivamente, sabemos que faz sentido.

Mas só é possível compreender essa ideia quando olhamos de perto a brancura do minimalismo mainstream e enxergamos a fissura por onde escorre a essência do minimalismo, e que pode fazer com que esse estilo de vida, mais sóbrio e saudável, seja levado a sério.

Nesse sentido, a perspectiva afrominimalista foi fundamental. Diferente do minimalismo mainstream, que propõe um compromisso inconscientemente punitivista com a escassez, com a frieza, inclusive dos espaços de moradia absolutamente brancos e quase completamente vazios, o afrominimalismo propõe o descarte real e consciente dos hábitos destrutivos que a sociedade de consumo compulsório solidificou ao longo das décadas.

O uso do “afro” como prefixo, que se soma à palavra “minimalista”, não é apenas uma reivindicação étnico-racial ou uma crítica à perspectiva branca unilateral predominante na cultura minimalista.

É, antes de tudo, um exercício decolonial de reorganização do conceito para que sua potência se torne significativo e viável, pois, para aqueles que vivem na base da pirâmide social, os excessos que pessoas brancas conscientes pretendem eliminar de suas vidas significa uma possibilidade de materializar o equilíbrio social.

Em outras palavras, o minimalismo, embora seja digno de críticas e ajustes, é um caminho importante para transformações sociais realmente efetivas, principalmente para aqueles que se chocam com as cenas dos Black Fridays ao redor do mundo, que são a mais pura expressão da miséria humana, que busca, de maneira decadente, compensar o vazio existencial com o acúmulo de coisas, objetos, produtos e tudo o mais que seja símbolo de status social. São o próprio Clube da Luta materializado.

O afrominimalismo nos ensina que antes dos descartes e rupturas, que também se tornaram compulsórios na cultura minimalista mainstream, precisamos sentir o que é essencial para nós. O olhar da negritude para a cultura minimalista reafirma que a essência é sentida e não definida de maneira mecânica. Nos ensina também que não é exatamente a ausência de cores que significa pureza, e sim a livre expressão de todas elas.

O “menos é mais” também evoca a necessidade de nos libertarmos das amarras mentais que geram preconceitos e limitações.

Do contrário, sem essa perspectiva mais abrangente e realista, o minimalismo traz mais a possibilidade de implosões e novas insurgências de Tylers Durdens do que a riqueza de uma vida simples, cujo bem-estar verdadeiro seja nosso bem mais precioso.

*texto revisado do original publicado na coluna Suave Coisa Nenhum pela revista Elle Brasil em outubro de 2020.

*dica de leitura: Emanoel Araújo - Afrominimalista Brasileiro. Texto de George Nelson Preston. Prefácio de P.M. Bardi. MASP - Museu de Arte de São Paulo, 1987. 110 páginas. Texto em português e inglês

Talvez nunca tenhamos falado tanto em saúde mental nos últimos tempos. Talvez tenhamos percebido que sem saúde mental não há saúde. Isso tem nos levado a questionamentos sobre nosso trabalho, sobre nossas relações, sobre tudo que consumimos e até sobre a contribuição dos meios de comunicação (incluindo as redes sociais) nos sofrimentos e desequilíbrios mentais que muitos vivenciam. Isso é muito bom, um avanço, na verdade.

Mas essas discussões ainda não incluíram a influência dos ambientes de permanência ou convivência na nossa saúde mental.

Estou falando sobre como as cidades e as turbulências e incongruências de uma urbanização que se deu em condições limitadas da participação popular na sua formação incidem, despertam e aprofundam nossas questões mentais mais notáveis e urgentes.

Muitos de nós experimentamos as agruras do período angustiante de confinamento, frente à pandemia da covid-19. E a grande maioria sentiu a angústia de ter sua liberdade de ir e vir reduzida aos limites das paredes de suas casas. A sensação beirou a claustrofobia, sobretudo para aqueles que não têm o privilégio de morar nas casas e apartamentos confortáveis e espaçosos que uma parcela ínfimo da população ostentou nas redes sociais.

Número significativo da população nem ao menos contava com uma pequena fresta de espaço ao ar livre pra chamar de quintal. Segundo Censo 2022 temos atualmente no Brasil, 12.348 Favelas e Comunidades Urbanas, onde vivem cerca de 16.390.815 pessoas, o que equivale a 8,1% da população do país.

Vivemos um tempo em que problemas tão urgentes, como a falta de habitação para parte expressiva dos que vivem nas cidades, camuflam problemas aparentemente menores, mas que impactam de forma decisiva nossa qualidade de vida: o espaço cada vez mais reduzido das habitações.

Se para alguém que reside em uma casa ou apartamento com cerca de 150 m² ou mais o confinamento já foi sufocante, imagine para famílias ou indivíduos que passavam 24 horas por dia confinados em uma moradia de 45 a 50 m² ou menos, que é o padrão das construções que chamamos de HIS (habitação de interesse social) e de favelas (ou aglomerados urbanos precários, de acordo com a nomenclatura do IBGE)?

Quer dizer, temos um problema relacionado à habitação (ou falta dela), que impacta não só a saúde física, pela precariedade de infraestrutura básica (sobretudo nos meios urbanos precários), mas também a saúde mental, pois a impossibilidade de estabelecer um mínimo padrão de conforto dentro dos lares mais pobres se soma a outras diversas angústias e inseguranças que vêm de outras fontes (como desemprego, relacionamentos conflituosos, frustrações diversas etc) a serem administradas.

Mas e fora de nossas casas? Há uma redução real de problemas que afetam nossa saúde mental? As cidades são lugares que garantem bem-estar para quem transita por elas?

Infelizmente, não.

De acordo com a Urban Design for the Mental Health, entidade que faz pesquisas sobre a relação do ambiente urbano e aumento das doenças mentais, as cidades estão por trás das taxas elevadas da maioria dos problemas de saúde mental em comparação com as áreas rurais ou do campo: há um risco quase 40% maior de depressão, mais de 20% a mais de ansiedade e o dobro do risco de esquizofrenia, além de mais solidão, isolamento e estresse.

Passados mais de um ano do início oficial da pandemia no Brasil, já estavamos saturados e com saudades de transitar pela cidade. Mas a reflexão que podemos fazer sobre o desejo de desbravar as cidades e sair do espaço doméstico é se, de fato, a cidade nos garantia, naquele período e atualmente também, a liberdade que almejamos.

A aparente ausência de impedimentos e barreiras institucionais das cidades, nos dá a falsa sensação de que a liberdade de ir e vir é plena e desfrutável para todos.

Mas isso não é bem assim. E, entre muitos problemas que os espaços das cidades nos impõe, a restrição de nossa existência, locomoção e permanência é um dos que passam despercebidos.

Uma discussão muito atual no escopo dos estudos urbanos é sobre o quanto a configuração das cidades incide na nossa saúde mental.

A constatação é quase unânime: a cidade adoece. De diversas formas. E pior: no Brasil, não somos educados a ter uma experiência consciente de ocupação dos espaços urbanos. Essa consciência é vivenciada pela percepção dos sentimentos que as cidades nos provocam quando estamos em contato com ela.

Ou seja, o mal-estar que a configuração e a dinâmica caótica das cidades é naturalizada. Sentimos seu impacto em nossa saúde mental, mas não percebemos ou relacionamos determinadas reações comportamentais à nossa permanência e ao nosso contato com as cidades.

Se estivemos suscetíveis a manifestar o mau humor e diversas alterações comportamentais não tão agradáveis, após meses seguidos de confinamento em nossas casas, isso não significa que não experimentamos os mesmos sintomas quando estamos fora dela, ocupando os espaços das nossas conturbadas cidades. Até porque o espaço urbano, como sempre digo, é uma extensão das nossas casas ou o espaço de macro-convivência social.

Até nossa impressão de liberdade de transitar pelos espaços urbanos é deturpada e ilusória. Do ponto de vista social, podemos concluir sem grandes esforços que a cidade não é para todos, embora não haja restrições institucionais limitando nossa ocupação integral. Relembro aqui o conceito de cidadania mutilada do geografo Milton Santos.

Mas se olharmos de modo mais analítico, veremos também que os limites na nossa locomoção são dados não apenas pelo sistema de transporte insatisfatório, mas também pela identificação do grupo social a qual pertencemos: mulheres, LGBTQI, negritude, indígenas, pobres, deficientes físicos, por exemplo, não ocupam integralmente os espaços da cidades, simplesmente porque as cidades estão impregnadas pelo discurso que nega a diversidade que nos constitui enquanto povo.

Somado a isso, a escassez de espaços verdes, de lugares contemplativos, que funcionam como respiro em meio ao frenético ritmo a que estamos sujeitos, e a exacerbação da poluição sonora, visual e do ar são verdadeiros perturbadores da nossa tão desejada paz interior.

De tão acostumados a isso, pela exposição contínua a esses desconfortos, nosso discernimento e nossa percepção do ambiente das cidades foram adormecidos. E esse estado de inconsciência frente à incidência dos problemas da urbanização em nossa saúde física e mental contribui para que as coisas mudem pouco ou quase nada.

Longe de mim querer romantizar o confinamento ou minimizar os desconfortos que ele nos proporcionou ao longo de pouco mais de dois anos. Ao contrário. O que propus na época e continuo propondo agora e até que seja necessário, é que pensemos nas cidades como extensão das nossas casas e até do nosso corpo.

O corpo é nosso primeiro lugar no mundo, a casa é o segundo e as cidades são o terceiro.

Esses lugares todos se alternam em uma interrelação estrutural e essencial na nossa constituição enquanto sujeitos e influem diretamente na formação da nossa subjetividade.

Desse modo, devemos entender a cidade em que vivemos da mesma forma que entendemos nossa casa e nosso corpo, questionando sua formação, suas dinâmicas e a relação que construímos com ela, tomando consciência dos efeitos e reações que sua configuração pode nos provocar, inclusive, detectando alguns desconfortos que aparentemente “sumiram” no período em que estivemos confinados mas, que foi apenas uma dormência temporária dos sentidos que sabem que o contato com ela não é adequado, embora a naturalização nos impeça de ter consciência disso.

Penso que é o momento de acordar para o quanto as cidades são tão claustrofóbicas tanto quanto nossos lares nos pareciam no período da pandemia.

É o momento de despertar nossa consciência sobre a relação que temos com os espaços urbanos e refletir sobre seus danos e incongruências, tanto o ambiente urbano quanto nossas moradias, para aguçar e alimentar nosso senso crítico, nos conduzindo para uma discussão mais ampla sobre como deve ser a cidade de que nossa saúde mental necessita para estar em equilíbrio.

Sem isso, seguiremos nesse pós-pandemia, enclausurados e adoecidos pela influência perturbadora de uma urbanização pouco comprometida com o bem-estar físico e mental de quem a ocupa e, pior, sem nos darmos conta disso.

*originalmente publicado na revista Elle Brasil em maio/21 e editado em maio/25.

“Sempre está

Onde eu mais precisar

Ele vê por mim

E através de mim

Ele vê, como é que eu sei

E para onde eu vou

Pois ele sou eu

Eu comigo mesmo“

Eu comigo mesmo, Renato Teixeira e Fagner

O que você SE diz importa?

Bem, fiz essa pergunta em um grupo, e ela causou estranheza em muitas pessoas.

Alguém respondeu em tom de deboche e indignação: “que m* de pergunta é essa?kkk”.

Eu ri da também.

Achei engraçado, né?

Considerando que um sinal de loucura, conforme prega o senso comum, é o falar sozinho ou conversar consigo mesmo, especialmente em voz alta e em público.

Quando encontramos pessoas falando sozinhas, seja na rua, em casa, no ambiente de trabalho, no transporte público, etc., a primeira coisa que pensamos é: “Tá louca!” ou “Tá louco!”.

Além da loucura ser uma consideração questionável e questionada por grandes pensadores, como Michel Foucault, por exemplo, em “ A história da loucura”, onde ele discorre sobre como esse conceito de loucura é um viés da pós-modernidade (eu diria que é parte da colonialidade) para contribuir com a hierarquização de pessoas para fins exploratórios.

Haja vista que, a Histeria foi inicialmente e por muito tempo, atribuída como uma doença feminina, ligada ao útero.

Mas, o que se descobre posteriormente é que as mulheres ficavam histéricas por traumas sexuais oriundos de abusos sofridos dentro de suas próprias casas. Freud foi quem refutou e trabalhou essa questão mais a fundo. 

Mas quero lembrar aqui também das expressões “samba do criolo doido” e da “nega maluca”. O primeiro usado para se referir a confusão ou suposta anormalidade dentro de um contexto e, a segunda, muito usada para ridicularizar a alegria de mulheres negras sendo manifestada de maneira mais intensa. 

Acham que é casual? Não é.

Por isso, entender exatamente o que se quer dizer quando se diz que alguém é louco ou louca, tem uma extensão sociocultural e política importante. E cabe aqui para o nosso assunto também. Vejamos. 

Então, a resposta debochada e/ou espantada diante dessa pergunta pouco comum, que deve ter passado pela cabeça de muitos, também nos dá a dimensão do quanto somos desconectados de nós mesmos.

Sim, porque nós falamos conosco mesmo o tempo todo. Temos a expressão “tô pensando alto”. Isso é um sinal de que falamos internamente ou conosco mesmo e por vezes esses diálogos podem ser verbalizados em alto e bom som, a ponto de quem está do lado ouvir e achar que estamos nos dirigindo a ele.

Não é?

Muitos psicólogos definem o diálogo interior como pensamentos verbalizados. Na verdade, podemos entender que todo pensamento é mediado pela palavra.

A palavra dá corpo ou materialidade ao pensamento.

Quer dizer, o pensar está intrínseco a palavra.

Mas a palavra nem sempre é verbalizada de maneira audível. Então o diálogo interior é a verbalização interna de nossas ideias.

Deu pra entender? Conseguem se identificar ou lembrar dos seus diálogos interiores? 

Muitos psicólogos também acreditam que nossas primeiras experiências de diálogo interior acontecem na infância, sobretudo quando brincamos sozinhos. 

Abro um parêntesis aqui para lembrar da fala do Lacan que diz que: 

“O inconsciente se estrutura como linguagem” 

Ou seja, quando damos forma ao conteúdo que está no inconsciente e, assim, trazemos para o consciente, o fazemos através da palavra.

Daí vem o método psicanalítico da associação livre, onde o analisando vai falando o que passa pela sua cabeça e, através desse amontoado de palavras aparentemente sem sentido, o que está no inconsciente passa a ser organizado e compreendido.

Isso não seria a organização dos nossos diálogos interiores? De maneira geral, sim. 

Na década de 30 o psicólogo russo Lev Vygotsky, um dos precursores da teoria socioconstrutivista, formulou uma hipótese de que os diálogos internos eram essenciais ao desenvolvimento da criança.

Ao repetir conversas que tem com adultos, as crianças aprendem a compreender e a gerir suas emoções e comportamentos e dos outros também.

Quando crescemos, esses diálogos se tornam internalizados, e são tão naturais que nem percebemos. Mas a verdade é que de uma forma ou de outra, falamos com nós mesmos em quase todos os momentos do nosso dia a dia. 

Nossos diálogos internos nos ajudam a organizar a vida, digerir conflitos, definir atitudes e tomar decisões. Eles também contêm nossas dúvidas, nossas carências, nossas crenças, nossas emoções e sentimentos.

Nossos diálogos internos são caminhos para o autoconhecimento, já que a atenção que damos a ele nos ajuda a entender e aprender sobre nosso funcionamento comportamental, sobre nossas emoções e sentimentos, nossas angústias, etc.

Por isso afirmo com segurança que o que você SE diz importa MUITO! Principalmente porque grande parte do conteúdo desses diálogos passam despercebidos, o que não significa que são desprezíveis ou desimportantes.

Assim como temos pessoas que não se dão conta de que conversam consigo mesmas internamente, alguns sabem disso, porque suas vozes interiores são altas, altíssimas. Tem aquelas pessoas que se queixam do turbilhão mental que vivem constantemente. 

Esses diálogos interiores são tão importantes, que servem em muitos casos para detectar desequilíbrios, transtornos ou algumas patologias psiquiátricas, especialmente pelo conteúdo apresentado por eles. 

Mas não é a intenção profundar isso aqui, nesse espaço. Deixemos essas complexidades para os especialistas e estudiosos desse nicho profissional.

Aqui a conversa é para que a gente reflita sobre a importância não só de prestar atenção a esses diálogos internos, como usá-los a nosso favor e, principalmente, descobrir quando eles estão sendo nocivos para o nosso desenvolvimento. 

Quando nossos diálogos interiores são tóxicos?

Quando esses diálogos são fundamentados em crenças negativas e senso comum, quando nos enfraquece, nos desmotiva, quando enfraquece nossa autoconfiança, evidencia dúvidas sobre nossas capacidades, reforça nossas carências ou reverberam o efeito manada social.

Ou ainda, quando ele nos dá uma dimensão exacerbada dos problemas ou nos tira a capacidade de enxergar a realidade de maneira coerente.  

Pensem por um minuto que tipo de diálogo interior tem uma pessoa que apresenta dependência emocional. Essa pessoa diz a si mesma sem perceber que ela não pode sobreviver se colocar um ponto final naquela relação nociva ou insatisfatória, ou que ela vai definhar na solidão ao se afastar daquela amizade que lhe faz mal. Pessoas manipuladoras são intuitivamente hábeis em usar diálogos internos a favor de suas manipulações. Olha o risco que corremos ao não dar a dívida atenção aos nossos padrões de diálogos internos…

Imaginem o diálogo interior de uma pessoa que tem baixa autoestima e está pronta para ir a uma festa dos colegas de faculdade ou de trabalho. Os diálogos interiores dessa pessoa serão todos de “aviso” ou “lembrança” do quanto ela é inadequada, do quanto ela é feia comparada as outras pessoas que lá estarão, que ela vai fazer alguma besteira e passar alguma vergonha, que os possíveis interesses amorosos vão rejeitá-la, etc.

Agora imagina o diálogo interior da Rebeca Andrade ou do Lebron James. Ou de pessoas que vencem grandes desafios na vida pessoal, profissional, amorosa, etc. 

Provavelmente são diálogos encorajadores, que as lembram de grandes feitos, do quanto treinou para chegar até aquela posição, do quanto aprendeu com outras pessoas brilhantes, etc.

Então, vocês percebem como é importante?

Citei a Rebeca Andrade, porque soube que ela faz acompanhamento psicológico e quer cursar psicologia. Certamente ela quer ajudar meninas atletas a vencerem desafios, e isso passa por reconhecer e dominar os diálogos internos. 

Citei o Lebron James porque vi uma entrevista onde ele não usou esse termo, diálogo interior, mas usa a expressão “dizer a si mesmo”:

“Eu disse a mim mesmo que deveria silenciar as vozes dos oponentes e ouvir apenas a minha.”

E é aí que eu quero chegar: se você não presta atenção nos seus diálogos interiores, não consegue avaliar até que ponto eles são seus e até que ponto são interferências de outras pessoas que te cercam ou que você de alguma forma tem algum contato. 

Há por aí muitas literaturas, palestras, etc., falando do poder dos diálogos interiores. A maioria é estrangeira e usa a expressão “self talk”. 

Embora eles digam algo que eu concordo muito, que dominar os diálogos interiores é um poder pessoal a ser desenvolvido, muitos trabalham na linha da repetição, ou seja, você repetir para programar seu cérebro até ele acreditar no que está sendo repetido.

A cantora Rihanna disse em uma entrevista que essa era a “técnica” que ela usava para driblar a insegurança, repetir a si mesma o quanto é boa até acreditar. 

Mas essa “técnica” me lembra decoreba do período escolar. Eu tive professores bons o bastante para me ensinar que aprender é diferente de decorar (ou condicionar, no caso aqui), então descarto essa prática e não vejo com bons olhos nenhum tipo de programação mental, pois me parece que elas mascaram problemas ao invés de nos permitir achar soluções cujo próprio percurso da busca, nos permite crescer e amadurecer. 

Me parece mais realista investigar e compreender as origens dos nossos diálogos interiores, perceber quando estão sendo prejudiciais e trabalhar as causas ao invés de driblar as consequências.

Para isso, é bom uma ajuda profissional, sobretudo se essa negatividade do diálogo interno está atrelada a traumas de infância ou situação crônicas de estresse, entre outras coisas. 

Mas, em geral, quando iniciamos o exercício de ter atenção ao que pensamos e ao que dizemos a nós mesmos, conseguimos ganhar presença, ou seja, ficamos plenamente atentos e conscientes do nosso funcionamento básico. 

Isso é exercício de autoconhecimento e muda muita coisa em nós e nas nossas relações.

Então, por mais que pareça estranho, sobretudo porque é incomum ouvirmos isso, é fundamental entender que:

O que você SE diz importa e muito!