La Escritura no esconde nuestra fragilidad. «El hombre no dura más que un soplo, el hombre pasa como una sombra, por un soplo se afana, atesora sin saber para quién» (Sal 39, 6-7). Santiago lo dice todavía más claro: «¿Qué es vuestra vida? Pues sois vapor que aparece un instante y después desaparece» (Sant 4, 14).

La muerte —lo que ha ocurrido en Adamuz o en Urda— simplemente desenmascara lo que no importa. Lo relevante de la vida no es el éxito, ni el reconocimiento de los demás, ni acumular dinero, ni poderse comprar una casa. Tampoco el saber. Al rico que hacía planes con sus graneros, Dios le dijo: «Necio, esta noche te van a reclamar el alma, y ¿de quién será lo que has preparado?» (Lc 12,20). ¿Esto qué nos dice? Que afanarse por lo provisional es trabajar para los gusanos, porque el día menos pensado te quedas sin la vida o las personas que amas desaparecen bajo un amasijo de hierros. Por eso el salmista pide: «Enséñanos a calcular nuestros años, para que adquiramos un corazón sensato» (Sal 90,12). O lo que nos sugiere Kempis: «Habrías de ordenarte en toda cosa como si luego hubieses de morir» (Imitación de Cristo I,23,1). No podemos dar la vida por supuesta.

Estos días la Iglesia nos pone ante la verdad de nuestra existencia. Hemos sido creados por Él y para Él (cf. Col 1,16). Esta vida mortal es solo un soplo, casi una apariencia. Los proyectos que tengamos son siempre menos prioritarios o importantes que el paso hacia la otra Vida. Lo importante se encuentra tras el velo, en el dulce encuentro al que Jesús nos llama desde el otro lado de la fina sábana que es la vida. «Ahora vemos como en un espejo, confusamente; entonces veremos cara a cara» (1 Cor 13,12).

A alguno le parecerá una reflexión deprimente. ¿Entonces somos solo un barco azotado por las olas, como decíamos? ¿Es que la muerte es lo único que cabe esperar de la vida? Creo que pensar así refleja una confusión enorme. No es que de esta vida solo podamos esperar la muerte. Es que esta vida, la de la tierra con sus preocupaciones, no es la vida a la que Jesucristo nos ha llamado. Lo nuestro es estar en el Paraíso. De ahí salimos. Ahí está nuestro auténtico hogar: en la comunión con el Padre, que se pasea entre nosotros «a la hora de la brisa» (Gn 3,8). Y para entrar ahí tenemos que desandar el camino hasta masticar el salario del pecado, porque «la paga del pecado es la muerte, mientras que el don de Dios es la vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro» (Rom 6,23).

¿Y qué son los sinsabores, las contradicciones y las tribulaciones de cada día sino pequeñas muertes y adelantos de lo inevitable? ¿No son las olas de las que hablábamos al principio y que zarandean nuestro barco? Los discípulos también iban en una barca a merced de las olas, y gritaron: «Maestro, ¿no te importa que perezcamos?» (Mc 4,38). Pero Jesús iba dentro, dormido. Al despertar, calmó el mar y les reprochó: «¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?» (Mc 4,40). Tiempo después, en otra travesía, Jesús fue hacia ellos andando sobre el mar, subió a la barca y amainó el viento; y ellos seguían desconcertados, «pues no habían comprendido lo de los panes, porque tenían la mente embotada» (Mc 6,52). Acababan de ver cómo cinco panes daban de comer a una multitud, y aun así tenían miedo. ¿No nos pasa lo mismo a nosotros? No controlamos las olas, pero navegamos con Aquel que sí las controla. Él dormirá, pero tan pronto como despierte nos sacará a flote. «Si vivimos, vivimos para el Señor; si morimos, morimos para el Señor; así que, ya vivamos ya muramos, somos del Señor» (Rom 14,8).

¿Nos creemos de verdad que lo que muere es esta condición pasajera? ¿Y por qué tantas veces nos sorprendemos, en nuestra vida de familia, corriendo detrás de lo menos importante como afanándonos por tener? Cuando pesamos la vida auténtica que Dios nos da, ¡qué tontería es la vida «superflua»!, ¿verdad? Lo reza la Iglesia en cada misa de difuntos: «La vida de los que en ti creemos, Señor, no termina, se transforma» (Prefacio de difuntos; CEC 1012). Y Jesús lo promete: «Quien quiera salvar su vida, la perderá; pero el que la pierda por mí, la encontrará» (Mt 16,25). ¿Y qué hacemos detrás de tantos proyectos que son simplemente basura? ¿Por qué me dejo seducir por las baratijas del dinero, el sexo, el poder, la vanidad...?

Estos sucesos tan tristes y dramáticos como los de Urda nos recuerdan lo importante. La muerte, experimentada de un modo tan descarnado, puede ser un acicate para la transformación del corazón, esa que siempre posponemos para el día siguiente. Que no seamos como tantos que ya duermen en los cementerios, que pospusieron una y otra vez para mañana la auténtica vida y pasaron sin pena ni gloria. Sin pena ni gloria para el pobre Jesús, que tanto los amó y cuyo resplandor ni siquiera supieron advertir.

Considerar seriamente que me voy a morir algún día me obliga a ponderar las auténticas prioridades: veamos crecer a nuestros hijos, saboreemos junto a Jesús los pequeños momentos, ofrezcamos a Dios los pequeños sacrificios de cada día, dejemos de perder nuestro valiosísimo tiempo. ¡Amemos! Porque cuando nos encontremos cara a cara con el Señor, nada más importará. «Donde está tu tesoro, allí estará tu corazón» (Mt 6,21).

Siempre le digo a mi familia y a mi gente una frase que, me parece, resume perfectamente esta cuestión: «Mañana estaremos delante del juicio de Dios». La vida pasa rápido, y eso que vemos tan lejano está en realidad muy cerca. «El destino de los hombres es morir una sola vez; y después de la muerte, el juicio» (Heb 9,27).

Esto me recuerda una pequeña anecdota. En junio de 1897, a pocos meses de morir, santa Teresa del Niño Jesús escribió a un joven seminarista, el abate Bellière: «Yo no muero, entro en la vida» (carta 244). Tenía veinticuatro años y la tuberculosis ya estaba matando sus pulmones. ¡Y qué paz y qué anhelo tenía de atravesar aquella puerta que se le presentaba! No hablaba desde la resignación, sino desde la certeza (y el profundo deseo) de quien iba a empezar sus momentos más activos. Pocas semanas después, el 14 de julio, escribía a otro de sus hermanos espirituales, el misionero Adolphe Roulland: «Cuento con no quedarme inactiva en el Cielo; mi deseo es seguir trabajando por la Iglesia y por las almas» (carta 254). Para ella, morir no era perder la vida, sino entrar por fin en ella.

Y ahora propongo algo para este día de la solemnidad de Todos los Santos, la conmemoración de los Fieles Difuntos de mañana y para todo el mes de noviembre. Tres cosas que, tomadas en serio, quizá calienten nuestro corazón al abrigo de la hoguera de la verdad:

1. Medita e intercede por los afectados de Urda. «Si no hubiera esperado la resurrección de los caídos, habría sido inútil y ridículo rezar por los muertos» (2 Mac 12,44). Ofrece la misa del 2 de noviembre por las víctimas y por sus familias. Como dice Benedicto XVI, «nadie vive solo. Ninguno peca solo. Nadie se salva solo» (Spe salvi 48). Pero, sobre todo, no pierdas el tiempo en la rabia impotente. Aprovecha, en honor a esas vidas segadas, lo que tienes para amar y darles ese empujón al Cielo. Pensar en los que nos precedieron es fuente de auténtica sabiduría.

2. Pregunta al Señor. Ponte en presencia del Señor (vale el silencio en cualquier lugar tranquilo) y pregúntale: «Jesús, ¿qué es lo que de verdad importa hoy? ¿Qué quieres que deje de perseguir?». Escribe lo primero que te venga al corazón, sin juzgarlo. Después, obedece lo que has oído.

3. Habla de la muerte en familia. Reza con tus hijos por los abuelos y los familiares difuntos, diciendo sus nombres. Si podéis, visitad juntos el cementerio. Santa Mónica, al morir, solo pidió a sus hijos: «que os acordéis de mí ante el altar del Señor» (Confesiones IX,11,27). Ya lo he dicho en algún otro artículo: conviene que nuestros hijos oigan hablar de la muerte.

Pero, sobre todo, si hoy notas que eres un barco a merced de las olas, recuerda que Él va dentro dormido. Y que al final del viaje nos espera Aquel que «enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni duelo, ni llanto ni dolor» (Ap 21,4). ¡Que Él ha vencido!

Quieres hacerlo bien. No sólo cumplir. Quieres estar más en paz contigo mismo, no saltar a la mínima, no llegar tan cansado a casa, no sentir que siempre vas por detrás. Y, sin embargo, cuanto más contenido consumes sobre bienestar y desarrollo personal, más parece que te falta algo.

Vivimos en una época obsesionada con la felicidad, el equilibrio psicológico y el mejoramiento personal. Hay libros y cursos por todas partes: algunos magníficos, otros superficiales; unos centrados en el cerebro, otros en las emociones, otros en la productividad. Nunca habíamos tenido tantas herramientas para «estar bien».

Y, al mismo tiempo, nunca habíamos estado tan mal. En el bloque de pisos apenas conocemos al vecino. El dinero media casi todas nuestras relaciones fuera de la familia. Nos cruzamos en el ascensor con un gruñido y seguimos cada uno a lo suyo. Se habla incluso de cifras crecientes de suicidio. Basta mirar alrededor para percibir que algo no termina de funcionar. Mucha obsesión por la felicidad y el bienestar… y muy poco fruto tangible.

La propuesta desconcertante de santa Teresita

Dando vueltas a estas cosas, recordé esta mañana que santa Teresita de Lisieux decía de muchas y diversas maneras que el secreto de la felicidad completa la encontramos tras doblar la esquina del completo olvido de uno mismo. O lo que es lo mismo: dejar que Otro se ocupe de ti.

A menudo, en este ambiente social ha calado el mensaje de corte psicologista de que para estar bien, primero tienes que pensar en ti y luego en los demás... Incluso en nuestra querida Iglesia católica se ha metido esta idea.

¡Sin embargo, Teresita nos dice lo contrario!

Sé lo que estás pensando: que uno tiene que cuidarse a uno mismo para no quemarse... Pero aquí está el giro de Teresita: muchas veces el motor se quema precisamente porque no dejamos de mirarnos el ombligo incluso haciendo el bien. Cuando vives empeñado en ‘gestionarte’ a ti mismo, en ser mejor padre, mejor marido, mejor hijo de Dios, mujer 10… el descanso se convierte en un derecho que reclamas con ansiedad y el autocuidado en un momento necesario para no ESTALLAR en el estrés diario. En cambio, cuando doblas la esquina del olvido de ti y dejas que la gracia tome el mando, las cosas empiezan a encajar solas y con más sencillez. El descanso ya no es algo que ‘te das’ porque te lo mereces, sino un imperativo de Dios para que sigas sirviendo. El orden interior no viene de tus métodos de productividad o de propósitos bienintencionados, sino de escuchar y seguir Su Voluntad y no la tuya. Porque Él es el protagonista y el que tiene más sabiduría para llevar tu vida.

Una felicidad que no depende del estado de ánimo

Y yo, qué quieres que te diga, le creo a mi madrecita Teresa, que la veo tan contenta y feliz cuando la leo, incluso en medio de sus grandes tribulaciones. ¿Quién ha visto a una persona más exultante de gozo en medio de tantas «espinitas» en el corazón que la oprimían?

Yo quiero una felicidad así. Una felicidad invulnerable que no dependa de si este me trata bien, de si estoy bien de ánimo, de si he dormido bien por la noche, de si las cosas están bien en casa.

Claro que no se puede estar «bien siempre y en todo lugar» en la dimensión psicológica. El que me conoce sabe cuanto detesto esa falsa bienaventuranza que circula oculta en tantas conversaciones entre católicos: «Dichosos los que ríen mientras sufren». ¡La alegría no es un valor absoluto! Hasta el más afortunado tiene alguna cruz y, como es bien sabido, el que huye de su cruz encuentra otra mayor a la vuelta de la esquina.

Tengo la tesis, apoyada en la lectura de Santa Teresita, de que se puede estar siempre feliz de una manera misteriosa y espiritual en mitad de los sufrimientos más vivos, con una felicidad capaz de convivir con los sentimientos más desagradables. Se puede ser feliz a pesar de que los hijos te contesten mal o de que en el trabajo tu jefe te desprecie o te eche la bronca. Se puede ser feliz en mitad de una humillación muy grave. Más aún: se puede ser feliz precisamente gracias a esas tribulaciones.

—¡Qué locura! ¿Cómo?

Desprendiéndose de uno mismo. Olvidándote de ti.

—¿Pero cómo?

Para salir del fuerte campo gravitatorio que ejercen nuestros intereses, criterios, sufrimientos e, incluso, buenas intenciones… hace falta adherirse a otro campo gravitatorio con un vínculo más poderoso capaz de vencer al primero. Y ya sabes cuál es:

Jesús.

Este Jesús es quien puede transformarnos y cambiar nuestra mirada. Sólo necesitamos el cohete para despegarse de la tierra.

El cohete, al principio, es simplemente mirarle con mis «ojos sucios», tocarle con mis «manos sucias», hablarle con mi «boca sucia». ¡Como un niño desobediente arrepentido! Una y otra vez a pesar de caer siempre. Si esto no va de que seamos buenos para que Él quiera estar con nosotros. Va de que Él está desesperado por nuestra compañía y está dispuesto, si cabe hablar así, a estar cerca de nosotros. Le encanta la humildad de que volvamos a Él siempre a pesar de haber caído. ¡Cuántas veces nos olvidamos del Señor porque caemos en un defecto! Sí, nos confesamos… pero no optamos a una dulce intimidad con Él porque nos sentimos indignos. Este primer paso de perseverar a su lado tal y como estemos es muy poderoso. No requiere nada de oraciones complicadas: perder el tiempo con Él de cualquier manera.

¿Hay camino más recto y sencillo? En el fondo simplemente se trata de repetir y repetir y repetir: «Él me quiere».

Luego, de manera natural, nuestros ojos aprenderán a reconocer sus deseos, sus intenciones, sus proyectos, sus ilusiones… El Señor sabe seducir al alma para ya no atender sus propios criterios y opiniones hasta provocar un amor loco que sólo atiende a los suyos. Es este amor el que trae las virtudes, las buenas obras y la limosna sin mayor esfuerzo. ¿Quieres una Cuaresma santa y provechosa? MÍRALE Y PREGÚNTATE QUÉ QUIERE DE TI. ¡Y no le tengas miedo que el Señor no es amigo de estridencias ni de entregas “dolorosísimas” e “imposibles”! A menudo he experimentado que lo que quiere de mí el Señor, por pobre entrega que sea, está al alcance de mi mano. Es un beso, un caricia con el pensamiento, un momento de atención, una renuncia que nunca que me había planteado… Cuando le prestamos esta delicadeza de estar atentos a lo que Él quiere, qué agudeza desarrollan nuestros oídos para escuchar su Voluntad.

¿Qué por qué mirarle a Jesús es el secreto para estar felices?

Si somos católicos bien formados, entendemos que la santidad es la verdadera felicidad, porque hemos sido creados para Dios. Y esto significa que ser santos no consiste en lo que yo pueda hacer. Tampoco en que yo desarrolle muchas virtudes. Ni siquiera en que yo me deje hacer por la gracia. Estos son escalones muy buenos cuyo fin es la unión íntima con el Señor. A menudo nos cuesta subir la escalera de la vida espiritual o la vemos muy trabajosa porque perdemos de vista qué nos encontraremos arriba.

¡Y cómo antídoto a esta visión miope, Teresa nos propone un ascensor!

¿Cuál es ese ascensor? ¡Grabarnos en la mente que el protagonista de la vida espiritual, del universo humano y de la vida interior no soy yo! ¡Que el protagonista de la oración, de la misa y de mi propia vida es Cristo! Fácil decirlo, difícil captar todo el sentido.

A menudo se interpreta esta frase simplemente recurriendo a que el secreto de la santidad es la confianza. Es cierto que la confianza es esencial. Pero se olvida que el estar en los brazos de Jesús es ya la santidad misma.

¡Cuánto tiempo perdemos mirándonos incluso en cosas buenas que no son Él! Buscamos resultados, virtudes, conductas irreprochables, una vida sin pecado, consolaciones... Evidentemente buscando estas cosas estamos mejor que cuando nos dejamos y caemos en nuestros habituales defectos. La tensión por mejorar no es mala; es incluso necesaria. Pero hay un paso más profundo, un camino más sencillo y sin tantos esfuerzos. Un camino para hacer mucho sin agotarse tanto: dejar de mirarnos tanto a nosotros mismos y empezar a mirarle a Él. Olvidarte de tí.

Una sierra corta mejor debidamente afilada y si no lo está, cortar un trozo de madera se hace imposible. Cuesta mucho más esfuerzo. Este amor y esta mirada a su Corazón es nuestra piedra de afilado, nuestra purificación, nuestra fuerza, nuestra Cuaresma.

A menudo se nos olvida que no pensar en uno mismo es en realidad un descanso. Y ya mirar a Cristo... Mirarle una y otra vez. Y volver a mirarle… Aunque duela, descansa.

Muchos dirán que esto no es fácil. Y quizá no lo es porque dedicamos poco tiempo a esa mirada “ociosa”, sin utilidad inmediata, sin métricas espirituales. ¡A perder el tiempo con Él! No hay ociosidad más agradable que mirarle fijamente y dedicarle un minuto de silencio. ¡Sólo un minuto! A menudo se da por contento con sólo un minuto.

Te digo que se adelanta mucho en vida interior ganando en sencillez.

Nos funciona la mente siempre en clave de “tener” y de “adquirir” y de “convertirME” y es ahí donde nos extraviamos.

¡Qué consuelo que Teresita nos diga lo contrario!

La felicidad que nace del olvido de sí empieza precisamente ahí: cuando el centro deja de ser mi desempeño y pasa a ser su rostro.

Que Él esté contento. Que Él esté feliz conmigo.

Y no hace falta mucho. A veces, misteriosamente, está feliz simplemente porque hemos pecado y nos hemos atrevido a estar con Él sucios y venciendo los respetos humanos. La confianza y el abandono de nuestra miseria en sus manos es quizá el acto de contricción perfecta del que tenemos plena disposición y que nunca utilizamos, engañados de que Jesús no quiere estar con nosotros cuando hemos pecado.

Él, que tiene una sed de amor por ti y por mí, terminará por purificar nuestra mirada si nos empeñamos en estar en su presencia.

Si le damos oportunidad, no tendremos ni que pedirle que nos muestre los secretos de su Corazón. Él se encarga. Él tiene el interés. No sólo nosotros.

Y entonces, casi sin darnos cuenta, el olvido de uno mismo ya no será un esfuerzo heroico que a veces nos suena a teoría bonita, sino la consecuencia natural de haber encontrado un amor mayor capaz de llenarnos de una auténtica felicidad.

El reto «Él me quiere»

Una de las cosas mejores que me ha pasado en la vida es conocer a Teresita. Ella es la maestra de las cosas sencillas. Menos es más, ¿sabes? Cuando en la vida espiritual aparecen grandes retos o montañas que sortear, a menudo la gran travesía puede hacerse fácilmente y en poco tiempo a través de un atajo “secreto”, desconocido y ridículamente sencillo.

HOY TE PROPONGO UN ATAJO. Y el atajo que te propongo consiste simplemente en repetir: «Él me quiere».

No hay que memorizar nada ni llevar encima papel ninguno. Esta oración no requiere más de un segundo para rezarla. No valen las excusas de no tengo tiempo o es que “no tengo una relación con Dios”. El reto puede hacerse en cualquier momento. No se requiere de una especial concentración. Ni siquiera se necesitan sentimientos. Sólo repetir. En el cielo nos sorprenderemos por la devoción que había en momentos que nosotros considerábamos de oración muy pobre.

Esta oración es especialmente útil cuando surge un problema, cuando los hijos te desbordan o cuando en el trabajo algo sale mal. Incluso cuando has caído en un pecado: «Él me quiere». Me redirige directamente a su forma de mirarme. Me redirige a sus ojos.

Te aseguro que esta oración es más poderosa todavía en la sequedad interior, si se persevera en ella. No necesitas imaginar nada, aunque puedes acompañarla con la imagen de Cristo en la cruz o con la visión de Jesús resucitado. Hay variantes igualmente hermosas. Una muy conocida es el «Jesús, ocúpate tú» del siervo de Dios don Dolindo Ruotolo. Y existe otra todavía más íntima: pasar del «Él me quiere» al «Tú me quieres», cuando el alma ya se atreve a hablarle directamente.

En cualquier caso, estoy en condiciones de prometer que quien persevera en esta sencilla oración, dicha con frecuencia y con sencillo conocimiento de la propia miseria, experimentará un notable crecimiento espiritual en relativamente poco tiempo.

En paralelo, también han resurgido voces que reclaman una vuelta a una ética más clásica. Algo hablamos de ello en el artículo sobre San José, la semana pasada.

Esta ética, no está centrada en la regulación emocional o en los mecanismos mentales del niño, sino en la educación del carácter, en la formación de la libertad y en el cultivo de las virtudes. Se entiende que educar es formar hijos templados, justos, fuertes, obedientes, responsables.

Ambas posturas obedecen a una preocupación muy legítima: cómo sacar adelante a nuestros hijos, cómo ayudarles a afrontar la vida. Existe la convicción profunda de que la tarea educativa no puede dejarse a la mera espontaneidad. Sin embargo, cada una de estas visiones resulta insuficiente si se la toma como única guía. Veamos por qué.

El enfoque técnico: el hijo como problema a resolver

La educación únicamente basada en el conocimiento especializado tiende a ver al hijo como un objeto de estudio. Muchos cursos y libros de autoayuda abordan al niño como si fuera un conjunto de neuronas, neurotransmisores, estímulos y respuestas. Famosos son El cerebro del niño (Siegel & Bryson, 2012), Neuroeducación: Solo se puede aprender aquello que se ama (Mora, 2013), Cerebros en desarrollo (Wang & Aamodt, 2012), El cerebro infantil: La gran oportunidad (Marina, 2014), Neurociencia infantil: El desarrollo de la mente y el poder del cerebro de 0 a 6 años (Stamm, 2010), y Mi cerebro solo se construye una vez (Beltrán & Enrich, 2020).

En ellos, generalmente, se trata al hijo como un actor de conductas funcionales o disfuncionales. Como un sujeto sano o enfermo. Como una persona desarrollada o sin desarrollar.

Esta mirada, aunque bienintencionada, suele partir de una premisa errónea. El niño no es primordialmente alguien en quien "algo no está bien". Se parte de un déficit, de una carencia, de un problema a solucionar. Tampoco es un reto biológico o neurológico. Los acentos de este tipo de miradas generan un sesgo que afecta a la relación educativa. No creo que sea sano que el estilo de relación con los hijos sea la diagnosis, la sospecha o el afán de reparar/prevenir las heridas.

El enfoque moralista: el hijo como sujeto a perfeccionar

La alternativa clásica supera en parte esta visión, al concebir al niño como un sujeto moral, dotado de libertad, inteligencia espiritual y voluntad independiente. Al desvincular al niño del determinismo biológico o psicológico, afirma que puede tomar decisiones, que puede elegir el bien (o el mal) y que es posible crecer en la virtud.

No obstante (y lo digo ya para ahorrarnos viaje), incluso en este buen estilo educativo encontramos un límite y una posibilidad de perversión. ¿Cual es el peligro? El tratar al hijo como un "sujeto", como alguien a quien hay que cultivar, exigir y/o redigir para que alcance ciertas perfecciones.

Tampoco creo que este sea el enfoque adecuado en educación. Los hijos son personas a las que amamos y que nos importan. También nos duelen. Tienen rostro, historia, ilusiones propias, vínculos, esperanzas... ¡Errores! Uno puede educar desde una recta moral, pero si entiende el vínculo de manera unidireccional (mi misión es ayudar a crecer y a comportarse bien a mis hijos), corre el riesgo de concebir al hijo como una estatua a esculpir, como una obra de arte que terminar. Y el hijo no es un objeto que modelar.

¿Qué ocurre cuando el bloque de mármol queda tocado sustancialmente y ya no puede ajustarse a mi imagen prefigurada? Hablo de un hijo que se entrega a las drogas o que abandona la fe o que comete un delito grave. O que simplemente suspende todas las asignaturas, a diferencia de su hermano que las saca todas con sobresaliente. ¿A partir de ahí sólo podemos aspirar a una relación de segunda categoría? ¿Hemos fracasado con el fracasado?

El riesgo de reducir el amor a una herramienta

Si concibo la educación únicamente como el cultivo de la perfección moral e intelectual, acabaré por reducir el amor a una función: corregir, alentar, castigar, reforzar. El hijo se convierte en una especie de casa que quiero decorar, mantener limpia, adornar con virtudes. Pero que sólo me importa en la medida en que puedo exhibirla o enorgullecerme de ella o sentirme cómoda en ella.

Esto ocurre incluso con muy buenas intenciones. No hay que irse al caso extremo para comprobar que muchas veces actuamos así. Quiero que mi hijo sea educado, limpio, ordenado, casto, templado, fuerte, caritativo… Pero esas metas, por nobles que parezcan, siguen siendo mías. El hijo queda atrapado en el ideal que yo proyecto sobre él. Muchas veces nos preguntamos porque esos berrinches de los hijos: ¿no será que les obligamos pasar por nuestra peculiar puerta estrecha? No a esa bendita puerta estrecha que conduce a la vida eterna. Me refiero a esa otra que conduce al angosto horizonte de nuestras metas, ideales e ilusiones.

Frente a estos dos enfoques (el emocional y el perfeccionista), propongo una tercera vía. Pero que quede claro que no se trata de descartar lo bueno de estos dos modelos, sino de superarlos, de integrarlos en una visión más profunda y de corregir sus defectos unilaterales. Esta tercera vía parte de una pregunta clave: ¿cuál es la raíz de nuestra preocupación por los hijos?

La tercera vía: educar desde el amor

La causa más común de nuestras preocupaciones es el amor. Quizá un amor no ordenado, un amor desconfiado, un amor que busca seguridad… pero, en definitiva, amor. Es el amor lo que nos une a ellos, lo que nos mueve a desvelarnos por su bien, a cambiar nosotros mismos para que mejore la familia. Incluso el amor nos lleva a pelearnos porque queremos que se ajusten a lo que pensamos que es mejor para ellos y se resisten. El amor es el hilo de oro que atraviesa toda la tarea educativa y nos conecta.

El amor puede estar presente de manera inconsciente y sin explotar en las formas educativas anteriormente descritas. El amor puede llegar a estar enfermo. Pero tiene un potencial poderosísimo. Pocos se dedican a acudir a cursos de orientación familiar, a gastar el dinero y el tiempo y a leer libros de educación simplemente por gusto. Evidentemente se consume ese material compulsivamente porque hay preocupación sincera y amor.

Viendo su alcance, pienso que esta fuente de desvelos y de preocupaciones tiene la vocación de ser la variable protagonista de la ecuación. El principio educativo por antonomasia debería ser el amor: me refiero a hacerlo crecer en la relación educativa. Este es el objetivo fundamental que deberíamos buscar con nuestros hijos. Dejemos de ver la educación como una actividad modeladora unidireccional y comencemos a verla como una relación bidireccional que hace falta cultivar y en la que podemos habitar. El hijo no es solo alguien a quien yo educo: es alguien que me afecta, me transforma e incluso que me educa. Alguien que me acompaña y al que acompaño en el camino de la vida.

Algo que afecta no sólo a la educación sino a nuestras relaciones en general

A partir de estas visiones educativas descritas, se puede describir cuatro niveles en nuestra forma de relacionarnos con los demás. Porque sí, esto no va sólo de hijos. Afecta en el matrimonio, en las relaciones entre hermanos, en el trabajo, con los amigos…

• Estadio 0: el otro me es indiferente. No me importa. No hay vínculo.

• Estadio 1: el otro es alguien a quien debo manejar, tratar, cuidar. La responsabilidad recae solo en mí. El otro es casi un objeto.

• Estadio 2: el otro es alguien que debe también responder. Hay exigencia mutua, pero el vínculo sigue fundado en la mera responsabilidad. El otro es un sujeto.

• Estadio 3: el otro es alguien a quien amo. Lo escucho, lo acompaño, me dejo tocar por él. Aprendo a tratarlo, a exigirle… pero todo desde el punto de que le deseo un bien que sé que yo mismo no puedo proveerle por completo y que él mismo tiene que buscar y perseguir. No se trata de encontrar el equilibrio entre lo que me das y lo que me exiges, sino de disfrutar y empeñarnos en compartir la vida, lo cual requiere esfuerzo y trabajo duro. Aquí comienza el verdadero amor. El otro es persona que me trasciende y que, al mismo tiempo, tiene un significado profundo para mí.

Este último estadio es el más alto y el más pleno.

Aplicado a la educación en la fe

Estos cuatro estadios también se aplican a la educación religiosa, que es la más importante de todas:

• Podemos no preocuparnos por la fe de nuestros hijos.

• Podemos preocuparnos, creyendo que todo depende de cómo nosotros enseñemos y expliquemos la fe.

• Podemos exigir una práctica religiosa, convencidos de que nuestros hijos tienen una vocación cristiana que deben asumir con responsabilidad.

• O podemos caminar juntos en la fe, sabiendo que tanto ellos como nosotros hemos sido llamados por Dios a la santidad. La relación se convierte en espacio de encuentro y de gracia para ese camino hacia el cielo que “ojalá” podamos recorrer juntos.

Este último estadio es el más fecundo, porque desplazamos el centro de la vida espiritual del esfuerzo humano a la acción del Espíritu Santo. Dejamos de considerarnos los autores de la fe de nuestros hijos y reconocemos que la fe, la esperanza y la caridad son dones infundidos por Dios, que cada persona debe acoger y cultivar libremente.

¿Cuál es entonces nuestro papel como padres?

Facilitar el acceso a la gracia. Hacer visible el amor de Dios. Crear un hogar donde sea posible amar a Jesús y a María. Hay maneras de facilitar las cosas y de las que hablaremos en otros artículos: dar ejemplo, marcar caminos, establecer normas, que la familia se mueva al ritmo de los tiempos litúrgicos, la catequesis familiar… Pero todo este obrar no ha de fundarse en el control o en la ansiedad, sino en la humildad de sabernos instrumentos. Nuestra tarea es preparar el terreno, no forzar la cosecha.

Este énfasis en el amor y en la humildad no debe entenderse como que todo ha de volverse amable en la familia. Las utopías son engañosas. En las familias normales hay conflictos, gritos, enfados, perturbaciones de todo tipo... Y en las familias cristianas todavía más. La cuestión no es optar entre una pedagogía blanda, entre una dura o entre un término medio entre estos dos extremos. Se trata de establecer un principio interpretativo sólido desde el que podamos ser cómo somos. El amor (el hacer crecer las relaciones entre los miembros de la familia) es el marco desde el cual se ha de entender toda corrección, toda enseñanza, toda norma, todo temperamento, todo carácter, toda virtud y todo desarrollo. ¿En esta decisión estoy amando o estoy asegurando? ¿Estoy amando o estoy buscándome? ¿Estoy tendiendo puentes entre nosotros o derribándolos?

La naturaleza del amor

No todos los padres somos iguales. Hay quienes son más bruscos y quienes son más suaves. Los hay gritones, pacientes, impacientes, reflexivos. Cada uno tiene su estilo y su temperamento. Y, contando con las rarezas, defectos y virtudes de cada uno, lo que marca el éxito es compartir la carta de navegación entre todos, porque así acabaremos por llegar al mismo puerto.

El amor no excluye el esfuerzo, la sangre derramada y la necesidad de la virtud probada. No seamos ingenuos: hay barcos que, por su extrema fragilidad, no son capaces de cruzar el mar, aunque posean una carta de navegación exacta. Para atravesar el océano de la educación, de la relación con los hijos, del matrimonio… necesitamos crecer en virtudes. La virtud es esa fuerza que nos permite afrontar de cara al bien los desafíos éticos de la vida. Es evidente que necesitamos fortalecernos moralmente para conseguir llegar a la meta de crecer en la relación y reforzar los vínculos. Y, además de fortalecernos, necesitamos ser transformados por los dones del Espíritu Santo. Porque, en el amor, solo se puede llegar a las cumbres con ayuda de la gracia.

Todo esto es evidente. Sin embargo, no creo que en el juicio particular el Señor nos pese en la balanza (cf. Dan 5, 27; Ap 6, 5) utilizando la magnitud de las virtudes o los dones. ¿Nos dirá cuántas virtudes has acumulado? ¿O cuántos dones se han manifestado en ti de manera perfecta? No. Utilizará una magnitud más “magnánima”, capaz de incluirlo todo. Una magnitud más grave, más exigente: “Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, era forastero y me acogisteis, estaba desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y vinisteis a verme” (Mt 25, 35-36). No serán las capacidades, ni los talentos por sí mismos, ni siquiera las convicciones, lo que nos justificará, sino el amor encarnado, concreto, ofrecido al más pequeño en Cristo.

Me consuela pensar que enseñarles cosas a mis hijos es simplemente una cosa más dentro de las exigencias del amor. El amor es también jugar con ellos, hacer el tonto, pedir perdón, enfadarse de vez en cuando… Esos son los momentos decisivos que recuerdan en los momentos aciagos. Esos son los momentos que traslucen el amor, la pasión por ellos. Ese es el alimento psicológico que necesitarán cuando en la vida enfrenten desafíos. Nuestros hijos no necesitan autoestima o valores, sino sobre todo nuestro AMOR INCONDICIONAL. No un amor facilón que no se preocupa por el otro. Un amor capaz de comprometer la propia vida y que espolea al otro a corresponder. Un amor que se gesta en los momentos en el que hemos perdido el tiempo juntos compartiendo.

Recuerda: “El que ama ha cumplido la ley” (Rom 13, 8).

¡Un abrazo a todos!

P.D. A los que habéis llegado a leer hasta aquí, quería haceros una recomendación muy especial. Existe una fundación llamada Acompañando el Crecimiento que aúpa un proyecto llamado UpToYou. Se dedican a investigar, ayudar y a formar a otros sobre pedagogía, educación de los hijos, psicología… desde esta visión personalista. De hecho, es de ellos de quienes aprendí a marcar estas coordenadas mentales en mi cabeza de manera consciente. Te recomiendo que investigues un poco en su pagina web. Hacen formaciones online y tiene materiales para que puedas conocer y poner en practica su propuesta. ¡A ver si te cuadra! Puede ser interesante para ti y por eso te comparto.

Frente a esta masculinidad devaluada, ha surgido una corriente cultural que pretende recuperar el valor de lo masculino a través del estoicismo. Inspirado en los ideales de la antigua Grecia y en obras como las Meditaciones de Marco Aurelio, se propone la autodisciplina, el control de las emociones y el desarrollo personal como los pilares fundamentales de la masculinidad. Se exalta el deporte, el atletismo y la superación como formas supremas de “buena vida”.

No hace falta irse a influencers como Llados, que llevan hasta el paroxismo esta corriente. Existen creadores de opinión más sensatos que hacen este alegato de manera equilibrada. El énfasis se está poniendo en la salud, en el cultivo del cuerpo y de la mente como un reflejo del dominio de uno mismo. En definitiva, el ideal masculino se sitúa en el cultivo de la inteligencia, la fortaleza, la templanza y el autodominio.

Aunque este resurgir tiene muchos aspectos positivos, difícilmente le sirve al padre de familia cuya vida gira en torno al cuidado de su hogar, de su esposa y de sus hijos. Todo ideal conlleva unos medios para llevarse a cabo, y si se le presenta a un padre de familia el modelo del David de Miguel Ángel o el del youtuber triunfador, fuerte y ciclado, es posible que termine desinflándose o, peor aún, desviándose de su vocación.

Me viene a la memoria el libro del “Club de las 5 de la mañana” de Robin Sharma, que tantos sueños frustrados ha dejado por el camino. El máximo ideal de hombre en muchos de los libros de desarrollo personal es ese capaz de levantarse todos los días a las cinco de la mañana, de planificar su día hasta el más mínimo detalle, de hacer 50 burpees, leer un libro, correr seis kilómetros, meditar a la luz del amanecer… ¿Realmente ser hombre es ser “de alto valor”, tal y como lo llaman hoy en día?

La Escritura es consoladora a ese respecto de muchas maneras.

“El Señor del universo lo ha proyectado para profanar el orgullo de su esplendor, para humillar a los grandes de la tierra” (Isaías 23, 9)

“El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido” (Mateo 23, 12)

San José nos sirve frente a Marco Aurelio

El ideal estoico ha resurgido como una alternativa al feminismo y a esas “nuevas masculinidades” que convencen cada día menos. No restaré mérito a la nueva corriente en lo que respecta a la lucha cultural. Todo mi apoyo. Sin embargo, aunque muchos aspectos de esta visión sean rescatables, es imprescindible refinarlos para que sean verdaderamente útiles para el padre de familia. En este sentido, traigo a colación a San José, quien nos muestra una senda más elevada: una masculinidad que no se centra en el autoperfeccionamiento, sino en el amor y en el servicio.

Sin duda, San José podría competir en templanza y autodisciplina con los nuevos estoicos y saldría vencedor. Sin embargo, lo que lo distingue de los nuevos marcoaurelios es la finalidad de su autodominio y el origen de sus virtudes. Su lucha interior y exterior no comenzó con el afán de alcanzar un ideal de perfección personal, sino del empeño constante en ser fiel al plan de Dios y en servir con amor a su familia. Lo que lo motivó fue el Amor. Cuando te veas demasiado preocupado por ser estrictamente fiel a una rutina diaria, a un horario o a un plan de ejercicios, detente a mirar a San José. Su mirada sugiere que él no se preocupaba mucho de estas cosas. Si alguna disciplina o sacrificio le era útil para servir mejor a Dios, a Jesús o a María, sin duda los asumiría de inmediato; pero lo que lo movía, sobre todo, era la caridad y no el afán de autosuperación.

Considero que el ideal de autosuperación es hoy, para el padre de familia moderno, un espejismo. Pretender mejorar basándose en el ideal del hombre que proyecta el emprendedor, inversor multimillonario y en forma es vivir la vida de otro.

La vida familiar en Nazaret tenía un color muy distinto al que propone el estoicismo. No era el esfuerzo desmedido ni la rigidez lo que la sostenía. Tampoco una agenda llena de tareas y de proyectos. Lo que la sostenía era el amor, que se traducía en obras. Y esas obras no nacían de un ideal externo de perfección ni de una estructura inamovible de deberes o de roles familiares. Tampoco de la imaginación de un perfeccionista. Surgían naturalmente del don de Dios, de la humildad y del abandono confiado en la Providencia. San José no buscaba ser un hombre fuerte para sí mismo ni pretendía una familia perfecta, sino sostener a su esposa y a su Hijo, protegerlos y guiarlos según la Voluntad Divina.

Pensemos en las pruebas concretas que enfrentó San José. ¿No es una hazaña digna de admiración haber caminado desde el sur de Judea hasta Egipto para proteger a su familia? Podría decirse que fue un desafío físico extremo, una prueba de resistencia comparable a la de un atleta. Pero lo que movió a San José no fueron sus músculos ni su resistencia corporal, sino el amor que tenía por el Hijo de Dios y por su esposa. No fue un acto de superación personal, sino un acto de obediencia.

Del mismo modo, ¿no fue aún un desafío mayor la búsqueda de Jesús durante tres días en el templo? El autodominio que demostró al no reaccionar con ira o frustración al encontrarlo, que con plena conciencia había decidido quedarse, no fue una simple demostración de control emocional, sino la manifestación de una humildad profunda, nacida del amor. Para San José, su propia voluntad quedaba en un segundo plano ante la voluntad de Dios y ante el bien de su familia.

El amor como forma sublime de masculinidad

Lo nuestro no es el autodominio ni el perfeccionismo vacío; lo nuestro es el amor como forma sublime de masculinidad. Un amor fuerte, real, que no se mide en músculos ni en autodisciplina por sí misma, sino en entrega, en sacrificio y en servicio constante. Un amor que en su ejercicio alcanza el fruto de todas las virtudes.

Ahora bien, que nadie se equivoque: el amor de San José no fue debilidad, ni mucho menos mojigatería. Amar como él amó exige una fortaleza de la que no somos capaces. Exige renuncia y exige cruz. Esa que nos espanta. No es un amor sentimentalista ni cómodo, sino el amor que lleva a ponerse de pie en mitad de la noche y huir de tu casa para proteger a tus hijos. Es el amor que se mantiene firme en el exilio, que trabaja cada día en el taller sin buscar ningún tipo de reconocimiento, que afronta la incertidumbre y el dolor sin perder la paz.

San José: no solo un modelo, sino un amigo

San José no es solo un modelo. Para el padre de familia católico, San José es un amigo, un intercesor, un refugio seguro en la batalla diaria de la paternidad y el matrimonio. No es casualidad que la Iglesia lo haya proclamado Patrono de la Familia y Patrono de la Iglesia Universal.

Ser padre y esposo hoy en día es una tarea monumental. Los desafíos son muchos: las exigencias del trabajo, la presión social, las luchas internas. Es fácil caer en la tentación del perfeccionismo o en el miedo al fracaso. Pero la clave no está en nuestra propia fuerza, sino en la gracia de Dios. Y San José nos enseña esto mejor que nadie: su grandeza no viene de sí mismo, sino de su fe, de su disposición a dejarse moldear por Dios, de su confianza total en la Providencia.

Por eso, si quieres ser un mejor padre, un mejor esposo, un mejor hombre, más que admirar a San José, lo primero que deberías hacer es pedírselo con confianza. Pídele que te enseñe a amar con fortaleza, que te ayude a ser humilde, a ser fuerte sin ser duro. Pídele que te muestre cómo ser un hombre que, como él, se olvida de sí mismo para vivir por aquellos a quienes ama.

¡UN ABRAZO A TODOS!

Este artículo es especialmente conveniente para aquellos que todavía no han empezado la Cuaresma con el corazón y se sienten perdidos. ¡Ánimo! La Cuaresma se puede comenzar incluso el Domingo de Ramos.

La Cuaresma es un tiempo en el que el Señor nos conduce por un camino para que aprendamos a ver y a oír lo sobrenatural. Es un entrenamiento espiritual en el que el Espíritu Santo nos prepara interiormente para la Pascua. Y como toda obra del Espíritu, se sale de nuestras expectativas. Estamos demasiado acostumbrados a esa idea de que la Cuaresma es solo un período de sacrificios y privaciones, cuando en realidad se trata de un auténtico viaje espiritual en el que se nos purifica para hacernos capaces de la contemplación de la belleza de la salvación.

Un camino de 40 días con Cristo

En realidad, con la Cuaresma la Iglesia imita el ejemplo de Jesucristo. De la misma manera que el Señor hizo penitencia durante 40 días antes de manifestar la Revelación y la Salvación al pueblo de Israel, nosotros entramos en una actitud de retiro espiritual para prepararnos para las fiestas principales del año, la Pascua.

Por otra parte, también dejamos de alimentarnos de tantas cosas vanas para nutrirnos de la esperanza que adquirió Jesús ya en el desierto para nosotros. Él afrontó la tentación y nos mostró cómo la gracia de Dios tiene poder para dar la victoria al alma en medio de las pruebas (Mateo 4, 1-11). De esa gracia, que es plena en Cristo y la cual derrotó al Diablo, participamos tú y yo.

Alejarnos del ruido es esencial

Nuestra travesía cuaresmal es un proceso de purificación: alejarnos del ruido del mundo y escuchar con humildad la voz del Señor.

“Por eso, yo la persuado, la llevo al desierto, le hablo al corazón”
(Oseas 2, 16)

Salvo contadas excepciones, comprender profundamente la voluntad de Dios requiere tiempos de retiro y de penitencia. Y a cada uno Dios le provee el modo a través de la Iglesia y de las circunstancias concretas de la vida. Existen excelentes artículos que nos pueden hablar específicamente de la oración, el ayuno y la limosna y las prácticas cuaresmales a las que la Iglesia nos invita. Como éste del Padre Iraburu. Sin embargo, yo prefiero hablar aquí de cómo el Señor nos ha dado a los padres de familia un modo muy perfecto de vivir la Cuaresma, aunque no sea sencillo de seguir.

Tenemos muchas ocasiones para la distracción, pero también contamos con muchas oportunidades para una unión auténtica con el Señor y para una preparación privilegiada para la Pascua.

No a la Cuaresma semipelagiana

Existe una idea semipelagiana de la Cuaresma que la reduce a un tiempo para hacer sacrificios y para desarrollar virtudes. Como si el aprovechamiento cuaresmal dependiera únicamente de nuestra capacidad para coleccionar mortificaciones conseguidas.

En realidad, no es así. La Cuaresma, por ser un tiempo de purificación, está regida fundamentalmente por la gracia, más allá de la iniciativa humana.

¿Qué quiero decir con “más allá de la iniciativa humana”?

Que si bien es importante la respuesta libre del hombre a la gracia, a menudo esa respuesta se encamina por senderos que no son los que Dios desea para nosotros.

¿Cuántas veces hemos comenzado la Cuaresma haciéndonos listas extensas de obras buenas para crecer en laboriosidad, generosidad, buen humor… y hemos desfallecido al poco tiempo? ¿Por qué sucede esto? ¿No puede ser que quizá lo que Dios quería para nosotros era otra cosa?

Muchos queremos una gran piedad y perfección cristiana en las virtudes humanas y sobrenaturales, pero nos cuesta transitar el camino de la sencillez espiritual. Apuntamos frecuentemente a objetivos cuaresmales que no son los que realmente el Señor quiere para nosotros. A veces Él simplemente quiere que nos atrevamos a orar más en intimidad. Otras veces que luchemos las malas contestaciones. Otras, que simplemente pidamos perdón cuando nos equivoquemos y aceptemos los reproches de los demás con mansedumbre. Otras, que perdonemos a tal persona que nos ha hecho daño.

Dios no pide “a puñados” la perfección cristiana. Dios conduce, sugiere, empuja, anima… a cada alma por un caminito concreto. La Cuaresma es simplemente descubrir cuál es ese caminito.

Sucede al alma que no capta esta sutilidad de la Voluntad de Dios que, a veces, sufre en medio de la Cuaresma una humillación fuerte (quizá un pecado, un enfado, un imprevisto incómodo…). Lo que nosotros vemos como una contrariedad es, en realidad, la voz dulcísima del Señor que nos habla a través de las circunstancias, mostrándonos el camino que hemos de seguir en esta Cuaresma.

La Cuaresma, una cordillera y no un plano inclinado

La vida espiritual no es un camino de mejora progresiva y sin altibajos. De la misma manera, la Cuaresma tampoco lo es.

Una Cuaresma bien vivida no es como una montaña que sube y sube hasta la cima, que es la virtud. La Cuaresma es más bien como el viaje al centro de una cordillera: llena de ascensos de picos y descensos a valles, de momentos de fervor y de momentos de sequedad. Para los padres de familia, esto es especialmente cierto. El día a día trae imprevistos incómodos que nos ponen a prueba la paciencia y el buen juicio, pero todos ellos están diseñados por la Divina Providencia para modelar nuestros corazones.

Un sacerdote aconsejó a un amigo:

“Para vivir bien la Cuaresma, bastaría con hacer bien lo que ya hacemos”.

Esta respuesta, aunque sencilla, fue un reto para el orgullo de mi amigo, que esperaba consejos más “ascéticos”.

Buscamos la santidad erróneamente en los grandes sacrificios y en aquellas renuncias externas que nosotros imaginamos que nos conducen al cielo. Dios nos ofrece a menudo pequeñas oportunidades que son verdaderamente eficaces para unirnos a Él de corazón. Nos parecen menos brillantes, pero quien las acoge termina subiendo por una escala mucho más segura y que se remonta mucho más alto.

Para un padre de familia es tan sencillo como:

• Jugar con todo el corazón con los hijos. O escucharlos. O hacer un plan especial con cada uno en solitario.

• Preparar la cena con esmero y ceder un poco de tu plato para que tu hijo repita.

• Dejar el móvil a un lado para conversar con tu esposa al final del día.

• Reservar momentos para la oración mental, litúrgica y de alabanza.

• Ayunar y abstenerse, tanto de comida y de carne como de toda palabra y toda obra de ira o impaciencia.

• …

Cada uno puede hacer una lista de acciones que mejorarían mucho el ambiente familiar, la felicidad del prójimo y la alegría general. Hacerla en equipo es mucho mejor. Siempre y cuándo seamos capaces de vencer el orgullo y no contestar cuando te digan que estaría bien que cambiaras tal cosa o tal otra. No he dicho que sea fácil, pero “te basta mi gracia: la fuerza se realiza en la debilidad” (2 Cor 12, 9).

Depender de la misericordia

La Cuaresma es, en verdad, el sencillo camino de la humildad: reconocer nuestras debilidades y aferrarnos a la misericordia de Cristo.

San Pablo nos habla de la "transformación de la mente" en Romanos 12, 2:

“No os conforméis a este mundo, sino transformaos por la renovación de vuestra mente, para que podáis discernir cuál es la voluntad de Dios, lo bueno, lo agradable y lo perfecto”.

O también en Hebreos se dice:

“Por eso, comparezcamos confiados ante el trono de la gracia, para alcanzar misericordia y encontrar gracia para un auxilio oportuno” (Hb 4, 16).

Para un cristiano renovado, aspirar a la perfección cristiana es esencialmente lo mismo que hacerse débil y dependiente de la Misericordia de Dios. Si san José de Cupertino volaba era por misericordia y no por su ascésis. Si San Francisco de Asís fue el santo más parecido a Jesucristo según se dice, lo fue por misericordia y no por ascésis.

La rutina que nos impide ver a Cristo

En el fondo, la Cuaresma nos saca de la rutina y de la visión plana del mundo que solemos tener. En la vida diaria, podemos ver solo obligaciones, niños enfermos, trabajo pendiente, imprevistos, luchas morales y monotonía. Pero Dios nos invita a entrar en su perspectiva sobrenatural.

San Pablo nos recuerda en Efesios 6, 12:

“Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados, contra las potestades, contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra los espíritus del mal en las regiones celestes”.

Y San Juan nos muestra el resultado de la batalla:

“Bienaventurado y santo quien tiene parte en la primera resurrección; sobre ellos no tiene poder la muerte segunda, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años” (Ap 20, 6).

¿Qué quiere decir esto? Que mi vida no la puedo interpretar desde la rutina, sino desde el Misterio Pascual que se nos regala y por el que corremos esta carrera de la Cuaresma. Si lo pensamos bien, la Pascua (y la Resurrección de Cristo) es simplemente el gozo de la victoria que nos obtiene el Señor en la Cuaresma (esto es, en su Muerte). Sin el gozo, sería vano el sufrimiento. Pero tampoco gozaríamos sin la victoria que Cristo nos ha conseguido por su Sangre. Esta vida que nosotros hemos recibido está llena de privaciones: ser padre implica corregir, equivocarse, sentirse inseguro de lo que debe hacerse, soledad, soportar juicios ajenos… En Cuaresma, el Señor simplemente nos invita a abrir los ojos y ver esas privaciones como una oportunidad para compartir el paso de la muerte a la vida.

“Y si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él” (Rm 6, 8)

Conclusión: dejarse hacer por Dios

Vivir la Cuaresma es fundamentalmente permitir que Dios obre en nosotros. No se trata de cuánto podemos hacer por nuestra santificación, sino de cómo podemos dejarnos transformar por su Amor.

Te deseo que esta Cuaresma que te queda sea un tiempo de gracia en el que aprendas a confiar menos en tus propias fuerzas y más en la infinita misericordia de Dios. Así, cuando llegue la Pascua, tu corazón (ojalá que también el mío) estará realmente preparado para recibir el gozo de la Resurrección.

¡UN ABRAZO!

«¿Habéis salido con espadas y palos como en busca de un bandido? Estando a diario en el templo con vosotros, no me prendisteis. Pero esta es vuestra hora y la del poder de las tinieblas» (Lc 22, 52-53).

El evangelio de San Lucas nos advierte que existe una hora para el poder de las tinieblas. Habla Jesús como si se tratara de un tiempo decretado por el Padre para que el mal en el mundo reine sin resistencia. Sorprende que esa hora oscura coincida también con el momento en que se enciende inadvertidamente la luz más fulgurante, esto es, la consumación del sacrificio de Cristo en la Cruz. El paisaje que acompaña a la agonía y al derramamiento de sangre de Jesús es la traición, la burla, la injuria, el ultraje. Como si fuera necesario que antes de que brille de manera manifiesta la Redención, debiera llegar a su apogeo el reinado de las tinieblas.

Repite Lucas al trasladarnos hasta el Calvario:

“Era ya como la hora sexta, y vinieron las tinieblas sobre toda la tierra, hasta la hora nona, porque se oscureció el sol. El velo del templo se rasgó por medio. Y Jesús, clamando con voz potente, dijo: «Padre, a tus manos encomiendo mi espíritu». Y, dicho esto, expiró” (Lc 23, 44-46).

Nosotros también estamos en una hora de tinieblas

He experimentado que este relato no sólo se aplica a Cristo –la Cabeza del Cuerpo– sino también a nosotros que somos sus miembros. Lo que se vivió en aquella noche oscura y en aquel día aciago, nos sirve a nosotros como enseñanza para afrontar las peculiares dificultades de nuestra historia. A menudo, viene una dificultad y nos lamentamos, cuando, en realidad, debiéramos estar más que nunca alegres y alabando a Dios. El que arrecien las dificultades, es un signo de la mayor gloria que ha de venir. Muy pronto. Al tercer día.

Quizá estás en un momento de enorme debilidad interior o afrontas problemas en tu matrimonio. Quizá te planteas divorciarte o, sin llegar a tales extremos, estás viviendo una etapa de insatisfacción profunda en tu vocación. O a lo mejor sitúas el problema en la relación deficiente con tus hijos por falta de sintonía y de escucha mutua o por las heridas del pasado… Cualquiera de nosotros puede poner nombre y apellidos a su peculiar hora de las tinieblas, a ese momento en el que no te gustas a ti mismo y en el que te llenas de complejos, tristeza, ansiedad, culpa, desconfianza… Me refiero a ese momento en que te sientes indigno de recibir el Amor de Dios y el amor de los demás.

¿Qué pasa si soy un traidor?

Evidentemente todos estamos llamados a compartir la actitud de Cristo ante los sufrimientos. ¿Pero y si soy tan débil que acabo por huir traicionando al Señor? No seré yo quien extirpe el dolor de tu corazón por fallarle al Amor, pero sí que intentaré convencerte de permanecer en medio de ese dolor con una esperanza recia y gozosa. ¿Acaso Cristo hizo ascos a Pedro después de su resurrección? ¿Acaso el Espíritu Santo silenció en la Biblia la traición del primer Papa de la historia ante los momentos más importantes de la historia de la humanidad? La Luz de Cristo puede empezar su Victoria inadvertidamente en medio de nuestros fracasos más sonados. ¿Qué hizo Pedro en el momento en que estaba siendo redimido y en el que Cristo estaba adquiriendo al pueblo que debía pastorear? Negarle por miedo a compartir su suerte. Horas antes le había dicho al Mesías que le acompañaría en la muerte si fuera necesario. Todos hemos sido capitán araña con el Señor tal y como lo fue nuestro querido Cefas. Frente a Abraham, capaz de sacrificar a su propio hijo en obediencia al Padre; Pedro inauguró su patriarcado en la Iglesia siendo un sonado traidor. Él mismo, ahora modelo de humildad y de fe para nosotros, dio testimonio de esta mancha de su historial a los primeros cristianos tal y como lo atestigua el Evangelio de Marcos (que era discípulo suyo). No se avergonzó porque experimentó la respuesta de Jesús que le confirmó en su ministerio a pesar de los pesares. No le degradó. No le rebajó. No le rechazó. Simplemente le suplicó amor.

Por tercera vez le pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me quieres?». Se entristeció Pedro de que le preguntara por tercera vez: «¿Me quieres?» y le contestó: «Señor, tú conoces todo, tú sabes que te quiero». Jesús le dice: «Apacienta mis ovejas. En verdad, en verdad te digo: cuando eras joven, tú mismo te ceñías e ibas adonde querías; pero, cuando seas viejo, extenderás las manos, otro te ceñirá y te llevará adonde no quieras». Esto dijo aludiendo a la muerte con que iba a dar gloria a Dios. Dicho esto, añadió: «Sígueme». (Jn 21, 17-19)

Esta escena es una de las más conmovedoras de los evangelios. Cristo se reencuentra a solas con aquel que le había abandonado en la noche crucial. ¿Cuál fue el reproche del Señor? Simplemente preguntarle si le quería tres veces (las mismas tres que había sido negado) y ante sus tres síes le envío a pastorear a sus corderitos. ¿Quién reprocha así en el mundo? Cuando yo me enfado, me salen sapos y culebras por la boca. Lo más bonito que me saldría decirle a Pedro sería algo así como “pues mira lo que me hiciste aquella noche, c***”. Cristo, en cambio, guarda un sutil silencio. Solo muestra un poco de su dolor para inmediatamente sugerirle que lo que quiere es Amor. Solo Amor.

Las expectativas humanas puestas a prueba

Jesús, en la Última Cena, ya sabía de lo que iba a ser capaz el capitán de su barco y aún así le hizo partícipe del banquete de su Cuerpo y de su Sangre. Se lo llevó a la intimidad de la agonía en Getsemaní, aunque supiera de antemano que iba a quedarse aletargado por la angustia que le dominaba. ¿Y quién es Pedro sino tú y yo que en esos momentos de mayor dificultad en los que nos arredramos y caemos en el pecado? ¡Pedro somos tú y yo que nos inquietamos ante el futuro y ante el qué dirán! Y en medio de nuestras traiciones, nuestra esperanza es que Cristo continúa su obra en mitad de la hora de las tinieblas.

Por su parte, María, que sí atesoraba en su corazón reservas suficientes de fe y de dignidad, fue consciente de lo que casi ninguna persona era capaz de ver: que su Hijo amado estaba tomando posesión de su Reino, que estaba ofreciendo su vida al Padre, que estaba abriendo las puertas de Cielo, que estaba liberando a los cautivos por el Diablo. No creo que Juan fuera mucho mejor que Pedro. Simplemente creo que supo sujetarse de la mano que no iba a dejarle huir en el momento en que había que dar el do de pecho. Supo sostenerse en la fe de María.

En aquella hora, las expectativas humanas se pusieron a prueba. Me emociona mucho la escena de la Pasión de Mel Gibson en la que Jesús mira a su madre en una de sus caídas mientras lleva la Cruz al Calvario y le dice: “Madre, ¿no ves cómo hago nuevas todas las cosas?”. Cristo estaba realizando (y hoy también lo realiza en nosotros) un Reino que supera todo criterio mundano.

Yo, por mi parte, quiero ser Juan, quiero ser María, quiero ser una de las santas mujeres. Pero si mi corazón no da para más que para ser Pedro, quiero verme alabando en medio de mis caídas, de mis sufrimientos y de mis traiciones. Quiero abrazar la Cruz no por un morboso gusto por el dolor, sino porque sé que las Promesas del Padre no pueden romperse. ¡Quiero tener la confianza absoluta que Cristo tuvo en el Padre al aceptar el caliz del cumplimiento o, al menos, la desvergüenza que tuvo Pedro para presentarse ante Jesús Vivo después de la Resurrección!

Lo que nos enseña Cristo: la victoria de la debilidad

Realmente lo que Cristo nos enseña en el momento de la Pasión no es un ejemplo de abnegación voluntarista, sino que su Reino no puede venir más que por la puerta estrecha y que detrás de toda oscuridad, la victoria definitiva solo la garantiza la Fe, la Esperanza y la Caridad. Para mi, el Apocalipsis y la expectativa de una gran tribulación al final de los tiempos, la venida de un Anticristo… (así como cualquier dificultad circunstancial por grave que sea) es simplemente la consecuencia lógica que tiene el aplicar esta idea maravillosa: que antes de los mayores triunfos deben suceder las peores desgracias.

Por ello, tres veces le he pedido al Señor que lo apartase de mí y me ha respondido: «Te basta mi gracia: la fuerza se realiza en la debilidad». Así que muy a gusto me glorío de mis debilidades, para que resida en mí la fuerza de Cristo. Por eso vivo contento en medio de las debilidades, los insultos, las privaciones, las persecuciones y las dificultades sufridas por Cristo. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte. (2 Cor 12, 8-10)

Avisos a mis lectores habituales

Los artículos sobre la misión personal y el discernimiento vocacional llegarán en Adviento, que es un tiempo propicio para reflexionar sobre la propia vida en preparación para la Navidad. ¡Ahí estaremos para caminar juntos hasta el portalico! Hoy he preferido hablar sobre Cristo Rey, cuya fiesta celebramos dentro de poco.

Por último agradecer a los suscriptores de pago por su apuesta. De momento he pausado los cobros hasta que haya un número crítico. Lo explico todo aquí. Yo por mi parte, seguiré escribiendo y orando por ustedes.

Para el resto, si te ha gustado el artículo o te parece recomendable para otros, comparte. Si no estás suscrito, hazlo. Es gratis, aunque también puedes hacer una aportación para ayudarnos a lanzar el proyecto. Gracias por todo.

Sus ídolos, en cambio, son plata y oro,
hechura de manos humanas:
tienen boca, y no hablan;
tienen ojos, y no ven;
tienen orejas, y no oyen;
tienen nariz, y no huelen;
tienen manos, y no tocan;
tienen pies, y no andan;
no tiene voz su garganta:
que sean igual los que los hacen,
cuantos confían en ellos.
Israel confía en el Señor:
él es su auxilio y su escudo.

La casa de Aarón confía en el Señor:
él es su auxilio y su escudo.
Los fieles del Señor confían en el Señor:
él es su auxilio y su escudo.

Que el Señor se acuerde de nosotros y nos bendiga,
bendiga a la casa de Israel,
bendiga a la casa de Aarón;
bendiga a los fieles del Señor,
pequeños y grandes.

Que el Señor os acreciente,
a vosotros y a vuestros hijos;
benditos seáis del Señor,
que hizo el cielo y la tierra.
El cielo pertenece al Señor,
la tierra se la ha dado a los hombres.

Los muertos ya no alaban al Señor,
ni los que bajan al silencio.
Nosotros, sí, bendeciremos al Señor
ahora y por siempre.

Las 3 ideas esenciales que vamos a tratar hoy son:

1. La Biblia no es un libro escrito para eruditos y entendidos. Ha sido escrita para ti.

2. Es Palabra de Dios, es decir, palabra llena de poder. Llena de poder para cambiar tu vida, para cambiar tu historia, para cambiar tu matrimonio... Veremos cómo.

3. La Sagrada Escritura, y en especial los salmos (que va a ser el tema de nuestro podcast) nos permite entrar en la oración que sale de los labios de Jesús.

1. La Biblia no es un libro escrito para eruditos o entendidos.

Lo primero que quiero es que compruebes si tienes una Biblia en tu casa. Y si no la tienes, cómprate una. Pero, no basta con tenerla. Lo que marca la diferencia es leerla. El tópico protestante dice que los católicos usamos de la Biblia poco y como si fuera un libro de consulta ocasional. Esto ha cambiado mucho. Cada vez hay más conciencia de que la Biblia no es un adorno de nuestra fe. No es un artículo más del Credo, ni es un libro más o menos venerable… La Sagrada Escritura es auténtica Palabra de Dios.

Hay quien piensa que la Biblia fue escrita para los curas, para los pastores, para los biblistas… No es así. La Biblia ha sido escrita para ti, para mi, para tu madre, para tu abuela, para tu amigo con problemas, para tu mujer, para tus hijos… ¡para todos los hombres! Y sirve para guiar a cada hombre hacia la felicidad, primero en la tierra, y después la eterna en el cielo.

¿Es necesario tener muchos estudios para leer la Biblia con provecho o para orar con ella? Yo creo que no. Lo único que se necesita es fe y humildad. La fe es indispensable. Si no, veremos una acumulación de historias y de discursos más o menos interesantes, pero no un plan de salvación, no una Sabiduría divina. Por otro lado, hemos dicho que también hace falta humildad. Y la humildad se ve en quien se sabe poca poca y necesita de la Tradición y las enseñanzas de la Iglesia. Uno sólo no puede interpretar la Escritura, pero eso no significa que no puedas leerla con libertad. Yo cuando comencé a leer la Biblia, y ahora (lo confieso) estoy enamorado de ella, no entendía NADA. Eso no me desanimó. Fui preguntando, leyendo y escuchando la Tradición de la Iglesia (santos, doctores, papas, obispos…) que me fueron formando para entender lo poco que entiendo. Y esta dificultad me parece maravillosa. Estoy convencido que, teniendo en cuenta la soberbia humana, la Providencia quiso que la Biblia fuera un libro difícil y esto para evitarnos la tentación de leerla solos. Pero que sea difícil no significa que tengamos que evitar el trago. Hay que ser valientes.

Queda mucho que decir sobre esto. ¿Cuáles son los libros de la Biblia y por qué no estos y no otros? ¿Dónde están los dogmas de fe en la Biblia? Son muchas preguntas y hoy no vamos a responderlas a todas. Simplemente me quedaría con que La Iglesia nos guía y nosotros, por ser guiado por la Iglesia, no podemos ser perezosos y dejar de vivir de la Palabra de Dios, claro.

2. La Biblia es Palabra de Dios llena de poder, con capacidad para cambiar tu vida, para cambiar tu historia.

Mira lo que dice San Pablo en el capítulo 4 de la Epístola a los Hebreos:

“Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, más tajante que espada de doble filo; penetra hasta el punto donde se dividen alma y espíritu, coyunturas y tuétanos; juzga los deseos e intenciones del corazón”. (Hb 4, 12)

Dice que la palabra de Dios es VIVA y EFICAZ. No es como la palabra de los hombres. Yo doy un discursito, un consejito, una palabra de aliento, y no cambio la vida de la gente. En cambio, la palabra de Dios sí que puede. No se limita a describir, a ordenar, a nombrar… Hay otro pasaje del Salmo 29 que quizá nos lo deje mucho más claro:

La voz del Señor es potente, la voz del Señor es magnífica, la voz del Señor descuaja los cedros. Hace brincar al Líbano como un novillo, al Sarión como a una cría de búfalo. La voz del Señor lanza llamas de fuego, la voz del Señor sacude el desierto. La voz del Señor retuerce los robles, el Señor descorteza las selvas1.

La voz del Señor que proclama su palabra. Hacen brincar al Líbano. Sacude el Desierto. Lanza llamas de fuego, descorteza los árboles… ¿Se puede ser más explícito y más poético al mismo tiempo?

3. La Sagrada Escritura, y en especial los salmos, nos permite entrar en la oración que sale de los labios de Jesús.

Este punto es muy amplio y primero quiero hablar de la oración en general.

Yo desde pequeño tenía una visión de la oración que creo que comparte mucha gente. Pensaba que era una obligación mía: que debía salir de mi, de mi corazón, de mis afectos, de mis pensamientos, de mis preferencias… Vamos, que pensaba que era una obligación que me imponía Dios si es que quería ser santo y con la que tenía que cumplir.

Al tiempo fui creciendo y me fui encontrando, para complicar más el asunto, diferentes escuelas de espiritualidad que enseñaban a rezar de maneras diferentes. Estaba quien ponía en prioridad la concentración, quien daba mayor importancia al fervor emocional, quien insistía mucho en la fe en medio de la oscuridad…. Alguna persona te recomendaba algún libro espiritual super bueno e incluso me han propuesto una metodología basada en la atención del propio cuerpo. Pero no vamos hablar de Mindfulness ahora. ¡Están los que oran en lenguas, los que hacen promesas al Cristo de la Salud o a la Virgen de Guadalupe y peregrinan, los que meditan los misterios del Rosario…!

Y muchas de estas formas y escuelas de oración son maravillosas. Hay que redescubrir muchos tesoros espirituales olvidados de la Tradición de la Iglesia, por supuesto que sí. Pero me sorprende que la mayoría de las escuelas actuales pasen por alto la importancia de la Sagrada Escritura en la oración. O la reducen a un mantra, como hacía Thomas Merton, en paz descanse.

La Iglesia Católica, como madre, en cambio, sí que ha tenido en cuenta esta idea eh. Lo ha hecho al invitar a los fieles, durante siglos, a orar con la Biblia. A través de la lectio divina, de la Liturgia de las Horas… Vamos, si nos detenemos un poco en la oraciones principales del cristiano (el avemaría, el padrenuestro…) y en las de la Misa, nos daremos cuenta muy fácil de que tienen fundamento en la Escritura!

La mejor escuela de oración es la Sagrada Escritura. No lo digo yo, lo dice la Dei Verbum del Concilio Vaticano II:

Abro comillas“Los cristianos deben recibir los libros sagrados con devoción, porque expresan un vivo sentido de Dios, contienen enseñanzas sublimes sobre Dios y una sabiduría salvadora acerca del hombre, encierran tesoros de oración y esconden el misterio de nuestra salvación”Cierro comillas (Dei Verbum, n. 15).

Sí la Biblia es la mejor escuela de oración, pero es que además, nos mete en la oración del mismo Jesús.

Y este es el punto que a mí personalmente más me toca el corazón. La Escritura ayuda a la oración porque nos invita a orar usando palabras que Dios mismo ha diseñado e inspirado para nosotros. Una oración humilde, una oración pobre, una oración grata a Dios es la de aquella persona que se sabe incapaz de alabar a Dios dignamente y que precisamente por ello, usa las palabras que Dios mismo le ha regalado.

Esto se aplica especialmente a los salmos. Decía San Atanasio que los salmos nos enseñan cómo hay que alabar a Dios y cuáles son las palabras más adecuadas para hacerlo. El mismo Jesús rezaba continuamente con los salmos, como era costumbre en Israel por otra parte, y Él mismo los recitó estando colgado en la Cruz. El ”Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado” lo dice Cristo en referencia al primer versículo del Salmo 22. Y como este hay muchísimos ejemplos.

Aún más, Jesús rezaba con ellos y cumplió las profecías que estaban escondidas en ellos. Hoy, con orientación, podemos descubrir esos secretos contenidos en el Antiguo Testamento y en los salmos y que nos hablan de Cristo. Lo cual, por otra parte, nos ayudará a comprender mucho mejor el Evangelio.

Esto no es algo que yo me invente. Los santos padres predicaban constantemente que la Escritura contenía en esencia a Cristo. También los apóstoles que nos insistieron que toda oración al Padre la hiciésemos a través de Cristo. Me parece que la conclusión es bastante sencilla: orar con la Biblia es orar desde los labios del Señor y acercarse al trono de Dios, no con nuestras palabras, sino con las suyas. Lo cual es la mejor opción.

En conclusión:

1. La Biblia no debe ser un adorno.

2. Tienes tarea. Consigue tu Biblia y por lo menos ábrela una vez.

3. Atrévete a leerla aunque no entiendas nada.

4. Ten fe en que la Palabra de Dios tiene poder y que ha sido escrita para ti.

5. La oración desde la Biblia es la oración más valiosa porque nos presenta delante de Dios con las mejores palabras que son las suyas mismas.

Hasta el próximo episodio, Padre Católico. Espero que te haya gustado y no te olvides de compartir con otros este podcast, si te ha servido. Un abrazo.