Abbiamo intervistato Daniele Paradiso a proposito del modello psicoanalitico “relazionale e dell’attaccamento”. Paradiso ha fondato con Cesare Albasi l’Istituto Mitchell di Torino, e l’Associazione studi relazionali”.
L’assetto psicoanalitico relazionale pone l’accento sulla intersoggettività, sullo stare insieme in psicoterapia, muovendo dalla teoria di pionieri della psicoanalisi -a loro modo eversivi- come Sandor Ferenczi e Harry Sullivan.

Ne è emersa un’intervista densa e chiara nei contenuti, della durata di 45 minuti. Le domande che gli abbiamo posto sono:

1. Daniele, grazie per essere qui. Ci dai una breve presentazione del tuo percorso, e ci dici di cosa ti occupi?

2. Questa intervista ha l’obiettivo di introdurre a chi ne sappia poco, la psicoanalisi relazionale: ce ne dai una definizione sintetica, e ce ne traccia brevemente la storia?

3. Come calare la psicoanalisi relazionale nel contesto della psicoterapia? In cosa trovi utile questo approccio, quali sono i suoi punti di forza, e in cosa si differenzia dagli altri?

4. A chi si interessi di questo approccio, il primo nome che salta fuori, è quello di Stephen Mitchell: perchè?

5. Ci daresti qualche spunto per introdurci al tema, o qualche riferimento per approfondire?

Buon ascolto!

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Buona lettura, gentaglia!

Prima del sintomo, l’esperienza: la neurofenomenologia tra cervello, coscienza e prima persona

Uno degli errori più facili della clinica consiste nel cominciare troppo presto dalla domanda “che cosa ha questa persona?”. È una domanda necessaria: diagnosi, prognosi e scelta del trattamento richiedono categorie condivise, ma può diventare insufficiente quando sostituisce una domanda precedente e più elementare: “che cosa sta vivendo questa persona, e com’è fatto il mondo dal suo punto di vista?”

La neurofenomenologia nasce, in fondo, proprio da questa frattura. Le neuroscienze osservano il cervello dall’esterno, attraverso EEG, MEG, fMRI, comportamento e fisiologia. La coscienza, invece, è data innanzitutto dall’interno: dolore, paura, vuoto, agency, perdita del senso di sé, alterazioni del tempo, pensieri intrusivi o allucinazioni sono prima di tutto esperienze vissute. Francisco Varela propose negli anni Novanta che una scienza della coscienza non potesse semplicemente ignorare questa prima persona, trattandola come rumore soggettivo da sostituire con misure più “oggettive”.

Il progetto neurofenomenologico non consiste però nel contrapporre introspezione e neuroscienze, la proposta è più radicale: prima e terza persona devono vincolarsi reciprocamente. Le descrizioni dell’esperienza possono suggerire come organizzare e interpretare i dati neurofisiologici; allo stesso tempo, i dati cerebrali possono costringere la fenomenologia a precisare le proprie distinzioni. Varela chiamava questo movimento una forma di “mutual constraints” o “disciplined circularity”.

Questo passaggio cambia profondamente il ruolo del cosiddetto dato soggettivo. Nella ricerca sperimentale tradizionale, ciò che il partecipante riferisce viene spesso ridotto a una scala: ansia da 0 a 10, dolore da 0 a 10, intensità dello stimolo, piacevolezza o spiacevolezza. La neurofenomenologia tenta invece di descrivere la struttura dell’esperienza: come emerge un pensiero, che cosa precede una decisione, dove viene percepito il corpo, come cambia il confine tra sé e ambiente, come viene vissuto lo scorrere del tempo.

Ma chiedere semplicemente “che cosa hai provato?” non basta. Uno dei problemi storici dell’introspezione è proprio l’instabilità dei resoconti retrospettivi. La neurofenomenologia contemporanea utilizza quindi metodi di prima e seconda persona disciplinati, tra cui interviste fenomenologiche e microfenomenologiche. L’intervistatore aiuta il partecipante a ritornare a un episodio concreto e a descriverne progressivamente dimensioni sensoriali, corporee, temporali, attentive ed emotive evitando, per quanto possibile, spiegazioni teoriche e generalizzazioni.

La cosiddetta seconda persona diventa così fondamentale. Il resoconto fenomenologico non è semplicemente qualcosa che il soggetto produce da solo: spesso viene costruito attraverso una relazione metodologicamente controllata con un intervistatore che aiuta a rendere descrivibile ciò che inizialmente è soltanto implicitamente vissuto. Questa caratteristica rappresenta contemporaneamente una forza e un problema metodologico, perché l’intervistatore deve facilitare l’accesso all’esperienza senza suggerirne il contenuto.

Un altro concetto importante è la distinzione tra “thin” e “thick phenomenology”. Un resoconto sottile può consistere in poche dimensioni facilmente quantificabili; un resoconto spesso tenta invece di ricostruire la microstruttura di un’esperienza concreta. Più aumenta la ricchezza fenomenologica, più diventa difficile sincronizzarla e confrontarla statisticamente con i dati cerebrali. La ricerca neurofenomenologica vive quindi costantemente questa tensione tra precisione sperimentale e ricchezza dell’esperienza.

Storicamente, uno dei primi esempi empirici decisivi arrivò proprio dal gruppo di Varela. Nel 2002 Antoine Lutz e colleghi mostrarono che differenti modi di prepararsi soggettivamente a un compito percettivo potevano essere utilizzati per suddividere i trial EEG e far emergere pattern neurali che l’analisi media tradizionale avrebbe in parte cancellato come rumore. Il dato soggettivo non era quindi il risultato finale dell’esperimento: diventava un criterio per analizzare il cervello.

Questa è probabilmente l’intuizione centrale dell’intero approccio. La variabilità individuale non è necessariamente un ostacolo metodologico. Una parte della variabilità neurale può riflettere differenze reali nello stato esperienziale del soggetto: aspettativa, attenzione, pensiero spontaneo, strategia cognitiva, stato corporeo. Eliminare statisticamente quella variabilità può significare eliminare proprio il fenomeno che si vuole comprendere.

La meditazione è diventata uno dei principali laboratori della neurofenomenologia contemporanea. Il motivo non è l’idea che i meditatori possiedano una conoscenza privilegiata o infallibile della mente, piuttosto, una lunga pratica contemplativa può allenare la capacità di mantenere attenzione su processi mentali sottili, modularli intenzionalmente e descriverne le variazioni. Questo ha permesso di studiare fenomeni difficilmente riproducibili in laboratorio, come dissoluzione dei confini corporei, attenuazione del senso di agency o cambiamenti nella costruzione del sé.

La neurofenomenologia non coincide però con la ricerca sulla mindfulness. Negli ultimi anni il programma è stato applicato o proposto per studiare decisione, dolore, neurofeedback, stati psichedelici, ipnosi, epilessia, depressione, schizofrenia e allucinazioni. In ognuno di questi casi la domanda rimane la stessa: è possibile trovare una relazione più precisa tra la forma dell’esperienza e la dinamica del sistema nervoso senza ridurre l’una all’altra?

La psicopatologia rappresenta un banco di prova particolarmente interessante. Una depressione, ad esempio, non è soltanto una somma di tristezza, anedonia, insonnia e rallentamento psicomotorio. Dal punto di vista fenomenologico può modificarsi il campo stesso delle possibilità: ciò che prima appariva possibile, interessante o raggiungibile perde progressivamente significato. Kiverstein, Miller e Rietveld hanno proposto di collegare questa trasformazione del mondo vissuto a modelli di predictive processing e expected free energy. Si tratta di un modello teorico che mostra come la neurofenomenologia possa tentare di mettere in relazione la struttura dell’esperienza depressiva con la dinamica predittiva dell’organismo.

Qualcosa di analogo sta avvenendo nello studio della psicosi. Invece di limitarsi a chiedere quale rete cerebrale produca un’allucinazione, alcuni lavori tentano di mettere in relazione la forma specifica dell’esperienza allucinatoria — distinzione tra interno ed esterno, agency della voce, localizzazione, temporalità, iper-riflessività — con proprietà spaziali e temporali dell’attività neurale. La proposta rimane in larga misura programmatica, ma consente di formulare ipotesi molto più vicine a ciò che il paziente effettivamente vive.

Negli ultimi anni è emersa inoltre una neurofenomenologia computazionale. Modelli basati su Bayesian mechanics e active inference tentano di formalizzare la relazione tra organizzazione dell’esperienza e processi generativi del cervello. L’obiettivo più ambizioso non è soltanto descrivere che cosa una persona vive, ma formalizzare come quell’esperienza viene costituita. Anche qui siamo di fronte soprattutto a un programma teorico e metodologico, non ancora a un paradigma clinico validato.

Questo punto è essenziale. La neurofenomenologia non è una nuova psicoterapia e non esistono oggi prove che un trattamento “neurofenomenologico” sia superiore a CBT, psicoterapia psicodinamica, farmacoterapia o altri interventi evidence-based. Il suo contributo clinico attuale è soprattutto epistemologico e metodologico: suggerisce modi più precisi per studiare l’esperienza soggettiva e integrarla con ciò che sappiamo sul cervello. La review più recente dedicata alle applicazioni contemplative parla infatti di potenziale traduzione clinica, non di efficacia terapeutica già dimostrata.

Esistono inoltre problemi sostanziali: campioni spesso piccoli, frequente uso di meditatori esperti, difficoltà di replicazione, influenza dell’intervistatore, complessità nel trasformare descrizioni qualitative in variabili analizzabili e rischio di costruire correlazioni post hoc troppo facilmente interpretabili. La neurofenomenologia è interessante proprio se accetta questi problemi invece di presentare la prima persona come una scorciatoia verso una conoscenza “più autentica” del cervello.

La sua intuizione più utile per la clinica resta forse molto semplice: il paziente non è soltanto il portatore di un disturbo osservabile dall’esterno. Ogni disturbo accade dentro una particolare configurazione dell’esperienza: un modo di sentire il corpo, il tempo, gli altri, il futuro e se stessi. Una psichiatria realmente integrativa dovrebbe riuscire a descrivere entrambi i livelli senza permettere che uno cancelli l’altro.

Il lavoro che segue è organizzato in tre parti. Nella Parte 1 approfondiamo una review del 2025 dedicata agli sviluppi più recenti della neurofenomenologia e alla loro possibile rilevanza clinica. Nella Parte 2 dieci lavori open access esplorano metodi di seconda persona, sé corporeo, meditazione, fMRI e MEG, stati non ordinari di coscienza, computational neurophenomenology, depressione e psicosi. Nella Parte 3, infine, torniamo a uno degli esperimenti fondativi del programma: il lavoro di Lutz, Lachaux, Martinerie e Varela del 2002, nel quale i resoconti in prima persona vengono utilizzati direttamente per guidare l’analisi EEG.

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PREMESSA: molti autori hanno nel tempo parlato di elaborazione del materiale traumatico, di fatto tornando a un elemento comune, a un processo che potremmo chiamare “lavoro di simbolizzazione”.
Jacques Lacan si chiedeva cosa ci permettesse di conferire senso alla nostra esperienza della realtà, al vivere quotidiano. Chiamava “simboli” e “significanti” le “toppe” che cuciamo, ogni giorno, su ogni oggetto a noi vicino, su ogni esperienza da noi sperimentata, su qualunque nostro pensiero o emozione: abbiamo bisogno di produrre simboli e significanti per poter sentire che ciò che sperimentiamo possieda senso. In alcuni momenti, tuttavia, questo “telo” di simboli può strapparsi, quando la forza dell’evento che osserviamo, la natura insensata della violenza che ci colpisce, la brutalità degli eventi che ci circondano riescono a produrre un “fallimento” nella nostre capacità di simbolizzazione o di “sintesi” (per usare un termine caro a Pierre Janet). Certi documentari sulla vita degli animali ci possono far intuire questo elemento: nel naturale esplicarsi delle morti continue, nell’uccisione di cuccioli da parte di adulti mossi da fame, nella tragica guerra totale per la sopravvivenza, troviamo quel “Reale” di cui ci parlava Lacan -che altri avevano chiamato giustamente “extramorale”, al di là del bene e del male. Quando il Reale si palesa, appare, la nostra mente ne è colpita con una forza particolare, traumatica, che richiede un lavoro extra di processamento, chiedendoci uno sforzo ulteriore per conferire senso. Questo avviene perché la “copertura” di simboli e significanti che usualmente avvolge ciò che ci circonda, si squarcia, rivelandoci una dimensione dell’esperienza insensata, indigeribile in senso psicologico. La mente, al cospetto del Reale, crea tentativi di simbolizzazione, produce pensiero in modo anomalo, torna costantemente sulla “scena del delitto” nel tentativo di superare e dimenticare.
Qui di seguito ospitiamo Carlo Del Mastro (che avevamo in precedenza intervistato) per un approfondimento sulla teoria sul trauma di Lacan.

IL TRAUMA PER J.LACAN

Di Carlo Delmastro

Il trauma nella lingua italiana è un sostantivo, un nome che viene usato per indicare un ambito semantico complesso perché richiama dalle esperienze nella quotidianità di ognuno, alle riflessioni cliniche, mediche e psicoterapeutiche più complesse nei diversi orientamenti di scuola. Avremo, quindi, la possibilità di accedere a diversi livelli concettuali, più tecnici da una parte, più universali dall’altra.

La definizione di trauma deriva dalla parola greca usata per “ferita”.

Il campo semantico riporta ad una lesione che causa l’interruzione di continuità dei tessuti molli del corpo, al riferimento della dimensione organica, un richiamo al dolore, al segno che rimane (la cicatrice), sullo sfondo anche alla morte. Questo per dire che il tragitto di questo concetto riverbera fin dall’inizio con queste componenti (corpo, medicina, cura, danno). Per completezza sollevo l’ipotesi che abbinato al danno vi possa essere anche l’apertura per una lettura giurisprudenziale, non a caso i primi codici per normare la vita civile si riferivano anche a ferite inflitte o subite e alla loro sanzione riparativa prevista dal diritto dell’epoca. Attualizziamo quanto scritto citando il reato di lesioni personali, configurato quando una persona cagiona a un’altra un danno da cui deriva una malattia nel corpo o nella mente, previsto dal nostro Codice Penale.

Tutto il materiale appena abbozzato ci riporta alla definizione condivisa della parola “trauma” che tra le diverse voci considera un evento - un incidente, un lutto improvviso, una violenza subita-, che supera la capacità del soggetto di elaborarlo nel momento in cui accade, e che lascia un segno duraturo.

Proviamo a schematizzare una sequenza ipotetica: un evento accade ovvero succede qualcosa, questo produce un effetto tangibile o presunto, che dovrà essere trattato e il risultato finale sarà un assorbimento (remissione completa) o la presenza di un elemento che “testimonia” dell’accadimento iniziale come può essere una camminata claudicante, una cicatrice, ecc.

Il modello lineare, fermo restando di considerarlo condivisibile, non risponde alle seguenti domande :

• perché due persone esposte allo stesso evento, con una gravità oggettiva paragonabile, ne escono segnate in modo così diverso?

• perché il sintomo persiste anche dopo un lavoro di elaborazione narrativa condotto con cura, da un professionista, magari per anni?

• perché ciò che sembrava risolto può ripresentarsi, magari sotto altra forma, a distanza di anni?

Prima di provare a rispondere a queste domande, occorre fare una precisazione: Jacques Lacan, l’autore che ho preso come riferimento per una lettura del fenomeno, oltre alle sue pregresse conoscenze in ambito medico, psichiatrico e umanistico, muove da un’attenta rilettura dell’opera omnia di S. Freud e, sarebbe doveroso, al fine di costruire la piattaforma da cui l’autore stesso parte, presentare punto per punto lo sviluppo della teoria psicoanalitica nella concezione del traumatismo. Rimandiamo piuttosto ad un articolo dedicato o ad una pubblicazione riguardante proprio questo, per mantenere più leggera la disamina che ci aspetta.
Pertanto dopo questa nota metodologica, procederò ad esporre come previsto dal titolo, una lettura personale di quanto scritto da Lacan nei Seminari e su Lacan dai suoi studiosi ed allievi diretti ed indiretti -come il sottoscritto.

Freud e Lacan, rispetto all’argomento del trauma, sono accomunati dal non averne parlato estesamente in una sola pubblicazione; hanno preferito, per scelta o per la natura stessa dell’argomento, di analizzarlo in modo frammentario anche in vista delle evoluzioni teoriche suggerite dalla pratica clinica e dalla vivacità intellettuale di entrambi.
Non si cercherà, nei capitoli che seguono, un testo canonico in cui Lacan “definisce” il trauma, per poi commentarlo, ma si cercherà di seguire il modo in cui il trauma si manifesta nei punti in cui l’edificio concettuale lacaniano lo richiede: nella teoria del significante del 1953, nella distinzione fra tyché e automaton del Seminario XI, nel neologismo troumatisme degli ultimi seminari e a partire dal sinthome. La dispersione, in altre parole, non è un ostacolo che questo lavoro deve aggirare per arrivare a una sintesi che Lacan non ha scritto, è essa stessa l’oggetto di studio, ed è coerente con la stessa logica per cui -già a partire da Freud- nessuna definizione del trauma è mai riuscita a chiudersi su se stessa.

Andiamo con ordine senza cadere nel tranello di analizzare cronologicamente, passo passo, tutte le trascrizioni che abbiamo dei Seminari.

Per trasmettere uno scenario complesso in cui introdurre i temi che ci aspettano, mi riferisco inizialmente al Seminario I, Gli scritti tecnici di Freud (Lacan, 1953-1954/1978), che pur non essendo il primissimo seminario, è il primo a venire riportato quasi integralmente. In questi momenti seminariali il giovane teorico esponeva le sue intuizioni ai colleghi, agli amici, ai ricercatori dell’epoca, in una sala conferenze di un grande ospedale di Parigi. Ci si rese conto che, al di là dello stile astruso delle lezioni, vi era in fondo qualcosa di geniale e rivoluzionario, pertanto si incominciò a dattiloscrivere quanto veniva detto, con tutte le difficoltà tecniche e tecnologiche dell’epoca. Le trascrizioni furono pensate per l’applicazione clinica della teoria, e riguardavano, prima di tutto, la conduzione della cura attraverso la parola, metodologia tipicamente psicoanalitica, che portò Lacan a distinguere con precisione il registro dell’Immaginario da quello del Simbolico, distinzione che, pur sviluppando fin da subito tutti e tre i registri, lo porterà nei primi anni a concentrarsi nell’individuazione di tutti gli elementi concettuali per sviluppare un corpus coerente. Sono gli anni, come già evidenziato, della rilettura integrale e puntuale dell’opera completa in lingua originale di Freud, degli psichiatri e degli psicopatologi, dei linguisti e dei filosofi di quel periodo così proficuo che fu la prima metà del Novecento.

Di fatto nel primo seminari non abbiamo un esplicito riferimento al trauma, come invece, era stato per Freud, in cui l’isteria poneva fin dall’inizio dei quesiti su aspetti di irruzione di accadimenti nell’apparato psichico. Articoli e seminari servono inizialmente per costruire l’architettura di quello che sarà il pensiero lacaniano, quindi possiamo leggere molti elementi che appartengono (se vogliamo, a posteriori) semanticamente al problema di trovare un posto al trauma.

Abbiamo tanti temi, basilari in quella che sarà la teorizzazione compiuta: il desiderio, il narcisismo, io-ideale, ideale dell’io, la rimozione e soprattutto la predominanza del Simbolico, strategica opposizione alle spinte più rassicuranti, se vogliamo, in appoggio all’Immaginario (basti pensare alla querelle con gli psicoanalisti d’oltre oceano della scuola di Hartmann, Loewenstein e A. Freud).

È un doppio salto mortale per Lacan, perché dubita della effettiva adesione alle teorie del padre fondatore Freud da parte della schiera di analisti dell’epoca e vede piuttosto nelle nuove proposte di cura analitica, un malsano ripiegamento delle funzioni dell’Io al fine di adattarsi all’ambiente socio-culturale circostante.

Possiamo considerare la sua posizione molto provocatoria, dato che, ad una lettura veloce la teoria di Lacan diventerebbe la più ortodossa tra quelle considerate post-freudiane.

Considerate che proprio in questi anni la scuola e l’associazione fondata da Lacan viene considerata eretica, troppo lontana dai precetti freudiani, proprio a giudizio del gotha della psicoanalisi internazionale.

Questo volo pindarico per dire che l’aver puntato sul Simbolico focalizza le osservazioni cliniche, anche se sarebbe meglio l’ascolto analitico, proprio nella centralità della parola, considerazione che ci fa fare un balzo indietro fino agli esordi delle scoperte freudiane, fino al cuore dell’interpretazione dei sogni, in cui l’attenzione per l’inconscio si declina con la precisione delle espressioni linguistiche usate dal paziente, nel sogno, nella quotidianità e in seduta.

I seminari successivi mantengono la rotta impostata, nel secondo vi sarà la rilettura della parte centrale della teoria freudiana, l’Al di là del principio di piacere e l’ipotesi teorica che alla pulsione di vita si contrapponga la pulsione di morte. L’obiettivo dichiarato di questo seminario, è quello di articolare il concetto freudiano di automatismo di ripetizione a partire dall’idea di una ripetizione propriamente simbolica -non biologica, non comportamentale- e formulare le leggi logiche che stanno alla base delle combinazioni dei significanti.

Qui Lacan non nasconde il suo debito nei confronti di Gaëtan Gatian de Clérambault grande psichiatra organicista francese con cui lavora, e da lui eredita la nozione di automatismo mentale — un fenomeno clinico in cui pensieri, percezioni o azioni si impongono al soggetto con un carattere di estraneità, come se provenissero da fuori pur accadendo dentro.

Notate che proprio questa matrice psichiatrica prepara il terreno per la teoria lacaniana della ripetizione simbolica, nella quale il significante insiste con la stessa estraneità quasi automatica che Clérambault osservava nell’automatismo mentale (Lacan ne sposta la sede dalla patologia psichiatrica specifica alla struttura di ogni soggetto parlante).

Il linguaggio viene messo al centro, non è difficile da capire -anzi-, proprio per il fatto di essere tuffati “in esso”fin dalla nascita (o anche prima della nascita) -impariamo a padroneggiarlo, a cogliere sfumature, accenni ironici, componenti sarcastiche in un gioco mutevole e dinamico.

Ovviamente non è solo una questione di psicologia della comunicazione, perché talvolta l’inconscio si apre lasciando trapelare dei contenuti che rivelano di un livello “oltre”, non diciamo superiore o inferiore o profondo, oltre inteso come “da un’altra parte”.

La nostra riflessione sul trauma alla luce della teoria lacaniana si definisce in questa cornice, ne ripercorre le revisioni incontrate a suo tempo da Freud, perché rilegge il suo percorso intellettuale: giungiamo alla distinzione dentro/fuori, cioè, dove sta l’evento debilitante?

Il primo abbozzo all’applicazione della topologia ai modelli teorici lacaniani, si manifesta nel nastro di Moebius, con tutta la sua potenza evocativa racchiusa in una losanga di cartoncino richiusa in se stessa, previa mezza torsione su se stessa.

La figura ci aiuta a comprendere che, a partire da un punto qualsiasi nello spazio della losanga, possiamo sempre differenziare (in quanto osservatori esterni, al di fuori del piano prospettico e non come se fossimo la formica che sta camminando sulla losanga) un dritto e un rovescio, un dentro e un fuori, un bordo di separazione tra i due.

Differentemente non possiamo farlo nel complesso della figura che, in quanto continua non presenta bordo e lo dimostra l’infinita camminata della formica che passerà indistintamente da dentro a fuori senza mai raggiungere un bordo.

Torniamo al trauma.

Sembrerebbe che il normale processo della mente sia quello di sperimentare un momento nel presente per poi trasferirlo subito nel passato archiviando il dato in memoria o dimenticandolo. Con il trauma sembrerebbe che tale meccanismo vada in cortocircuito e l’evento ricomparirebbe in sogno, in memorie intrusive, nelle relazioni, negli evitamenti, ripetendosi continuamente e confermando la differenza che intercorre tra il ricordare e il ripetere, agendo (o per usare un altro verbo), insistendo.

Abbiamo accennato alla rimozione che, come ben sappiamo è il meccanismo per cui un contenuto ritenuto spiacevole viene messo da parte e tenuto lontano dal conscio, ma in questo caso il soggetto sa, spesso è cosciente dell’evento spiacevole, è persino troppo cosciente, lo vorrebbe dimenticare un po’ ed il punto è proprio che non si lascia esaurire dal sapere.

Se esiste qualcosa che insiste nella ripetizione anche quando il soggetto dispone di una rappresentazione cosciente dell’evento, allora dobbiamo ammettere che nell’esperienza soggettiva vi è qualcosa che non coincide con ciò che può essere ricordato, raccontato o conosciuto, quindi non può essere simbolizzato. Il Reale.

Lacan riprende l’esempio del padre che sogna il figlio morto che gli dice: «Padre, non vedi che brucio?». Senza entrare nel dettaglio del sogno, ci troviamo nello spiacevole punto che rimorde la coscienza del padre, la sua responsabilità nella tragedia. Il sogno non protegge più il sognatore, allora lo conduce verso una sorta di espiazione e istanza masochistica? Oppure verso cosa? Incontra il fuori rappresentazione, il punto di indicibile, l’incontro mancato con la trama significante, il tyché.

Questo ci porta dritto alla lezione del Seminario XI del 12 febbraio 1964, intitolata «Τύχη e αὐτόματον» (Lacan, 1964/1979).

Lacan prende in prestito i due termini dal secondo libro della Fisica di Aristotele, che servono a distinguere due tipi di accadimento non intenzionale:

• la tyché riguarda l’ambito dell’agire umano e con un esempio, il caso di chi, uscito a passeggio senza secondi fini, incontra per caso qualcuno a cui è creditore;

• l’automaton riguarda un ambito più ampio, anche gli eventi puramente naturali, privi di intenzionalità come quando una pietra che cade da una finestra ferisce un passante.

Nell’uso che ne fa Lacan, l’automaton designa il funzionamento regolare della catena dei significanti, il lavoro del Simbolico governato, almeno in apparenza, dal principio di piacere.

La tyché designa invece l’incontro con il Reale, un incontro sempre mancato, perché ciò che vi si incontra è appunto ciò che non si lascia mai cogliere del tutto.

Non si ripete perché si è rimasti bloccati su un ricordo in senso meccanico; si ripete perché la ripetizione è l’unico modo che l’automaton ha per tentare — sempre di nuovo, sempre mancando il bersaglio — di fare i conti con ciò che la tyché ha incontrato una volta, e che eccede la sua portata.

Possiamo provare ad appoggiarci alla topologia, sfruttando il doppio movimento attorno al buco della figura del toro, ovvero la forma della ciambella: un giro attorno allo spazio centrale, dove il bambino si infila prima di tuffarsi al mare e un giro continuo spiroidale attorno all’aria spesa per gonfiare il salvagente.

La figura viene usata da Lacan nel Seminario sull’identificazione per rendere ragione della dinamica del desiderio, ma in questo caso la riciclo con l’intento di delineare i due movimenti sopra descritti: bobina simbolica che come nell’esempio del vasaio, modellando la materia attorno al nulla crea lo spazio vuoto; bobina circoscritta (inscritta attorno a modo di cerchio) grazie ad una forza centripeta che non la fa disperdere ma le permette di orbitare.

Sembrerebbe di essere giunti ad un punto fermo, per non dire morto, dove il Simbolico fa scorrere il nastro della musicassetta, con la frattura costitutiva fra significante e significato, mentre del Reale non se ne può dire nulla, bordo del baratro del Nulla.

Ricordo una paziente che aveva uno stile di vita davvero healthy, faceva yoga tutti i giorni al mattino, mangiava vegano, solo prodotti biologici, seguiva esercizi spirituali, conosceva molto bene la fitoterapia, aveva un lavoro creativo, coltivava relazioni di fiducia e grande sostegno dalla comunità, ma un giorno si ammalò di cancro. Proprio lei che… Ma perché proprio a lei? Perché proprio a me? È la domanda che si faceva e che molti si fanno e in questi casi si vede come il soggetto si interroghi senza che alcun discorso riesca ad articolarne le ragioni, in una condizione esistenziale di impotenza radicale (Hilflosigkeit).

Se il soggetto non può rapportarsi direttamente al Reale, deve costruire una mediazione che gli permetta di sostenere la sua posizione senza cadere sempre nell’impotenza, nel mutismo paralizzante di un immobilismo permanente (più avanti vedremo proprio il fenomeno della siderazione).

Il concetto che servirà per tutto lo sviluppo successivo fa la sua comparsa per sviluppare un particolare nodo del grafo del desiderio, nel Seminario V sulle formazioni dell’inconscio, quindi nel modo consueto in cui lapsus, motti di spirito, sogni si verificano; è una risposta che appartiene a tutti e che permette di costruire una finestra attraverso cui il soggetto guarda il mondo, ne dà una scena in cui il desiderio trova un oggetto e una collocazione. Non è una semplice fantasticheria cosciente, ma una struttura per lo più inconscia che organizza il modo in cui il soggetto desidera, ama, soffre.

Lacan lo formalizza con il matema $ ◊ a, che si legge esse barrato punzone di a e che è composto da: $ è il soggetto barrato, diviso dal significante; “a” è l’oggetto piccolo a, l’oggetto-causa del desiderio, un resto della perdita di godimento che il linguaggio impone. Non è un oggetto del mondo (non è la persona amata) ma ciò che in essa viene colto come “più che lei”; ◊ (il punzone) è il rapporto tra i due. Lacan lo scompone nelle operazioni di congiunzione (∧), disgiunzione (∨), “più grande di” (>) e “più piccolo di” (<), il soggetto è in una relazione di inclusione, esclusione, dipendenza dall’oggetto. Va letto come “in rapporto con” senza dare alla relazione una direzione univoca. È un tema che ha guidato la filosofia nei secoli, è legato alla presenza dell’essere umano nel mondo, di come sia strutturata la relazione tra uomo e ambiente, tra soggetto e oggetto e Lacan apporta il suo contributo. Ora, la digressione sul fantasma, proprio perché è crocevia di diversificate prospettive, apre la porta a tanti concetti che lo chiamano in causa o perlomeno ne sono interessati, per esempio l’oggetto a piccolo e il fratello maggiore A grande, che richiederebbero entrambi una ulteriore digressione che cercheremo di dare via via nel corso dell’argomentazione. Rimaniamo ignoranti ma curiosi, nella speranza di consolidare i punti potenzialmente prolifici.

Rimanendo al fantasma, si coglie un aspetto della sua formazione a partire da una domanda, postami da una ragazza molto intelligente durante un colloquio di orientamento scolastico.

Questa ragazza durante l’orientamento legato al “quale scuola scegliere?” piuttosto che a “cosa mi piacerebbe fare da grande?”, mi chiede se la mia posizione “privilegiata” di conoscitore dell’animo umano (psicologo), mi portava a sapere in anticipo i contenuti psichici del mio interlocutore con il conseguente vantaggio che, da ciò, poteva derivarne.

Nella relazione umana, soprattutto se è caricata emotivamente, spesso si verifica la messa in scena del proprio fantasma e si attribuisce all’altro un posto nella scena creata, sempre riproposta sollevando la questione del come l’Altro mi vorrebbe/cosa l’Altro vorrebbe da me. Da qui tutto il valore necessitante di tale posizione che, da una parte struttura la mia risposta confondendola (nel senso etimologico del fonderla, unirla con la posizione da me costruita nello scenario prototipico) ma dall’altra è anche, il luogo dove si può manifestare il mio desiderio trovando così la sua espressione. Ho risposto alla ragazza dicendole che la mia posizione davanti alle persone, poteva declinarsi in due modi: o rimanere nell’interlocuzione lineare domandare/rispondere, richiesta/informazione, come spesso prevede il contesto non di cura; oppure, un po’ più psicoanaliticamente, svincolarmi dal sentirmi destinatario della domanda e cercare piuttosto di dare voce al possibile soggetto che aveva sollevato la domanda.

Ma il fantasma cosa c’entra col trauma?

Abbiamo capito che il fantasma vela l’insostenibile irrompere del Reale, a parte una quota minima richiesta per “rimanere abbonati” al Reale (mi si passi la metafora commerciale), un po’ come nell’occhio umano la parte rimasta cieca per far passare il nervo ottico è il prezzo da pagare, proprio perché è fatto così e non ci si può fare nulla. Il fantasma è anche saldamente legato al Simbolico, ci si accorge soprattutto in analisi, che ci sono oggetti o parti di essi, che insistono nella vita della persona, si ripresentano, si riproducono (e abbiamo imparato a riconoscere questo tipo di insistenze), oggetti del fantasma che funzionano anche come significanti, in un registro di parola, in un valore anche solo di fonema.

Se dobbiamo sottolineare la sua funzione di velatura, leggendo il fenomeno “a ritroso” possiamo provare a delineare cosa venga piuttosto svelato, da un lato attraverso la sua manifestazione, dall’altro nell’impossibilità di dirlo se non considerando il buco.

Il buco di cui parliamo, a questo punto dell’insegnamento di Lacan, non è più soltanto un buco nel Simbolico preso isolatamente, piuttosto nasce nel punto specifico dell’assenza di un rapporto sessuale scrivibile, si mostra nella pulsione come deriva senza meta fissa, e trova nella nascita stessa — non solo in un evento successivo della vita — la sua prima aspirazione verso il vuoto.

Nella lezione del 19 febbraio 1974 del Seminario XXI, Les non-dupes errent, Lacan dice che ciascuno di noi inventa un espediente per colmare proprio questo buco nel Reale, e pronuncia la formula che diventerà il punto di riferimento per tutta la clinica lacaniana successiva: «Là où il n’y a pas de rapport sexuel, ça fait «troumatisme»» (Lacan, 1973-1974, lezione del 19 febbraio 1974). «Là dove non c’è rapporto sessuale, fa troumatisme»: un gioco di parole in cui la scrittura con trou, che vuol dire buco in francese, indica un buco che fa trauma, un trauma che è esso stesso un buco -nel punto strutturale in cui, per l’essere parlante, manca una copulazione naturale con la cosa-oggetto.
Lo si inventa (ça fait), aggiunge Lacan, come si può, con le risorse di cui ciascuno dispone e il compito dell’analista consiste nel facilitare le soluzioni che ciascun soggetto, uno per uno, inventa per trattare il proprio troumatisme, ponendo l’attenzione proprio sulla specificità legata alla storia personale del soggetto ovvero alla sua tessitura di significanti.

Il trauma, qui, non è più solo l’incontro mancato di cui parlava la tyché nel 1964, ma è la condizione strutturale, permanente, che costringe ogni soggetto a inventarsi una soluzione singolare — un sintomo, un legame, un modo di amare, un modo di organizzare la propria vita — per fare qualcosa di quel buco che nessun rapporto naturale potrà mai colmare per lui.

Per tornare alla tanto discussa frase del non rapporto, è abbastanza chiaro che ci sia atto sessuale, tutti lo possono sperimentare dall’adolescenza in poi, o che le relazioni amorose siano impossibili, ma molto più sconvolgente è che non esiste una relazione che si possa inscrivere nel linguaggio tra due posizioni sessuate, uomo e donna (non si tratta di individuare caratteri primari e secondari per una discriminazione tipo la barba, il seno, i capelli lunghi) -non esiste un significante che dica cosa sia un uomo o cosa sia la donna. Ci porterebbe lontano, seppure sia fonte di produttive speculazioni cliniche e teoriche, parlare del fallo come unico significante della differenza sessuale, averlo per l’uomo, esserlo per la donna, ma anche per l’ampliamento simbolico che lo vedrebbe destinato a designare nel loro insieme gli effetti di significato, in quanto il significante li condiziona per la sua presenza di significante). Per l’inconscio esiste un solo significante che organizza il campo sessuale, il fallo, e non basta a scrivere un rapporto tra due. Ognuno si rapporta al sesso e all’altro attraverso il proprio fantasma, cioè attraverso una scena singolare, e non attraverso un sapere condiviso su come “funziona” l’altro sesso; l’altro, nell’incontro, viene preso come oggetto a, supporto del proprio fantasma ($ ◊ a), più che incontrato come altro soggetto; ciò che si incontra davvero, nel rapporto, è il godimento di ciascuno, che resta singolare e non si lascia accoppiare.

Per questo Lacan dice che il fantasma fa da supplenza: dove il rapporto non c’è, il soggetto costruisce una scena che ne fa le veci.

È un po’ la pietra dello scandalo della psicoanalisi, cioè aver scoperto non solo che l’io non è padrone in casa sua, ma che l’adesione rassicurante che crediamo di avere con gli oggetti del mondo, le cose, le persone, l’autenticità di quello che volete, in realtà è ricostruita da un meccanismo di illusione ottica, un bug nel sistema dell’apparato psichico che ci accompagna fino alla tomba.

Facciamo un salto di una decina d’anni in avanti, Lacan continua integerrimo con i suoi seminari, che vengono aperti anche ad un pubblico più eterogeneo, non più i colleghi dell’ospedale, gli psicoanalisti e i filosofi amici, ma anche giovani universitari (Lacan assurge a personaggio pubblico), noi ripartiamo ancorando quanto detto sul fantasma alle elucubrazioni sul nodo, vero e proprio oggetto matematico ma usato dallo psicoanalista.

Durante tutto il Seminario il nodo borromeo (date un’occhiata a come è fatto il simbolo della antica casata), dove i tre anelli di Simbolico, Immaginario e Reale sono annodati fra loro in modo che nessuno regga da solo, ovvero che tagliandone uno gli altri due si staccano, diventa lo strumento con cui Lacan può finalmente scrivere — non solo descrivere — questa struttura connettiva tra concetti nonché le interazioni tra i tre registri.

L’invenzione del nodo borromeo, definito un nodo «che si scrive come il reale», dato che si scrive come già accennato, con formule matematiche ma, anche nel Reale (si dice che Lacan avesse dei cordini con cui provare i possibili annodamenti) rende ragione di un funzionamento, oltre l’Immaginario della metafora, oltre l’idea di uno stomaco che trasforma il cibo in nutrienti, oltre all’idea di riparare uno strappo con del filo. Semplicemente, di un nodo si può dire che si fa.

Il trauma, in questa prospettiva, non si localizza mai in uno solo di questi punti. Il trauma è ciò che si produce nel modo in cui avviene l’annodamento fra Simbolico, Immaginario e Reale, in un soggetto singolo, messo alla prova — a volte tenuto, a volte allentato, a volte rifatto diversamente.

Questo spostamento ha la conseguenza clinica esplicita di riconoscere nel troumatisme l’impossibilità di colmare un vuoto una volta per tutte e la condizione strutturale di ogni parlessere, compreso il compito dell’analista, di non poterlo eliminare.

Si può così fare una rilettura di quello che inizialmente poteva sembrare un equivoco, sciogliendo la polarizzazione tra struttura e storia, piuttosto, tenendole insieme. La dimensione strutturale non dice nulla, da sola, su come un soggetto particolare vivrà l’incontro con quel Reale — dice soltanto che nessun soggetto ne è esente, che non esiste una posizione «non traumatizzabile» per definizione.

La dimensione storica riguarda invece il modo del tutto singolare in cui, in un soggetto determinato, quella mancanza strutturale incontra -nella tyché- un evento particolare che vi si aggancia, la nomina, le dà una forma specifica, e che poi, come si è visto con il troumatisme, ciascun soggetto dovrà trattare a modo suo, inventando la propria soluzione.

Veniamo ora ad una situazione che può manifestarsi nella traumatologia e mi riferisco al fenomeno clinico della siderazione psichica, lo stato di arresto totale del funzionamento soggettivo che spesso segue un evento traumatico grave, in cui il soggetto sembra pietrificato, incapace di reagire, come sospeso fuori dal tempo.

Qui il soggetto, sorpreso da un evento a cui non era preparato, subisce nella percezione stessa di quell’evento uno shock -un “congelamento” che si traduce in una sospensione del funzionamento soggettivo, una vera e propria interruzione dell’attività associativa rispetto alle percezioni traumatiche e alle tracce che il ricordo ne conserva (pensate a cosa può voler dire un assalto in banca da un gruppo armato mentre voi state depositando un assegno).

Beine in un suo articolo reperibile sul web, propone l’immagine del mito di Medusa, in cui la mitologia greca offre una figurazione del trauma attraverso questo mostro il cui sguardo pietrifica chiunque lo incroci — la sua bruttezza insopportabile, il suo effetto di siderazione e l’istantaneità dello sguardo restituiscono con precisione le caratteristiche del trauma psichico (Beine, s.d.). È esattamente questa riduzione del soggetto a oggetto, potremmo aggiungere, ciò che la siderazione traumatica riproduce sul piano psichico.

Ma il mito offre anche l’indicazione per una via clinica; Perseo riesce a decapitare Medusa non guardandola direttamente, bensì orientandosi grazie all’immagine riflessa dal proprio scudo di bronzo, levigato come uno specchio (Beine, s.d.). Il soggetto «siderato» non può, da solo, ritrovare la parola di fronte a ciò che lo ha pietrificato: ha bisogno del sostegno di un Altro — nella cura, la funzione dell’analista, in altri contesti la presenza di chi gli sta accanto — che gli presti uno strumento capace di permettergli di figurare e organizzare, indirettamente, ciò che in presa diretta resta insostenibile.

Questo punto solleva però una domanda ulteriore, che la sola siderazione non basta a esaurire.

Abbiamo visto che il soggetto siderato ha bisogno del sostegno di un Altro, di uno strumento -lo scudo di Perseo- che gli permetta di figurare indirettamente ciò che in presa diretta resta insostenibile. Ma c’è un limite anche a ciò che questo sostegno può ottenere? La siderazione riguarda un evento puntuale, per quanto grave; se però la mancanza strutturale non nasce con l’evento, come si è insistito nei capitoli precedenti, è lecito chiedersi se esista, oltre alla siderazione occasionale, una forma di resistenza alla simbolizzazione ancora più permanente -non legata a un singolo accadimento traumatico, ma alla condizione stessa di avere un corpo. È a questa domanda che risponde un filone di lavoro lacaniano recente, che riprende il Seminario X sull’angoscia per sostenere che esiste una dimensione traumatica e alienante dell’incarnazione — dell’essere-in-un-corpo — che resiste all’espressione nei sistemi rappresentativi ed è centrale all’essere di ogni soggetto. Si può cogliere il legame con quanto detto nei capitoli precedenti, se il Simbolico non riesce mai a raccogliere per intero la storia di un soggetto, a maggior ragione non riesce a raccogliere per intero il corpo che quel soggetto è -il corpo non come organismo biologico, ma come quel luogo di godimento su cui, il Simbolico si innesta come una protesi, che mortifica senza mai coincidere del tutto con ciò su cui si innesta. La siderazione, allora, va vista come il punto in cui questa resistenza strutturale del corpo alla parola si rende visibile in modo acuto e circoscritto -ma il fondo su cui si staglia è permanente, non occasionale: è la stessa condizione che rende ogni narrazione, per quanto riuscita, strutturalmente incompleta rispetto a ciò che nel soggetto eccede il dicibile.

L’ultima proposta per una lettura del trauma si riferisce al Seminario XXIII tenuto da Lacan nel 1975-1976, in cui ritorna al cuore dell’operazione di riabilitazione autoprodotta, a quella creazione che si manifesta nel sintomo e, grazie agli stimoli letterari derivanti dalla lettura dello scrittore James Joyce, introduce il termine “sinthomo”.

Vale la pena essere precisi sulla differenza che il termine introduce, perché è tecnica e non solo ortografica (la forma italianizzata «sinthomo», che compare in alcune fonti citate più avanti, designa lo stesso concetto). Il sintomo, nel suo statuto abituale di significante, non dà un’identità al soggetto, lo rappresenta soltanto, rinviando sempre a un altro significante che lo spieghi, lo interpreti, gli dia senso -è per questo, come si è visto nei capitoli precedenti, che la sola narrazione non può mai esaurirlo. Il sinthome, invece, opera nel registro della lettera, non rinvia più a un significante che lo rappresenti, ma rinvia direttamente alla «cosa» di godimento che il soggetto, in fondo, è. Non si tratta più di decifrare, ma di riconoscere -e in qualche misura di assumere -quella cosa.

Topologicamente, il sinthome si presenta come un quarto anello, che si aggiunge ai tre del nodo borromeo (Simbolico, Immaginario, Reale) con la funzione specifica di tenerli annodati fra loro.

Lacan lo dice rispondendo a una domanda nel corso dello stesso seminario: «Il n’est plus un nœud. Il n’est tenu que par le symptôme» (Lacan, Seminario XXIII, 1975-1976). «Non è più un nodo. È tenuto soltanto dal sintomo». Tolto il quarto anello, i tre registri non si reggono più da soli — a tenerli insieme è, appunto, l’invenzione singolare di ciascuno. Il buco nel Simbolico esiste per tutti, è il suo troumatisme; il sinthome, allora, non è altro che il particolare annodamento dell’equilibrio perso nell’incontro con il Reale.
Non la sutura del buco, dunque, ma l’invenzione singolare — diversa per ciascun soggetto, come si era già visto a proposito della formula «inventiamo quello che possiamo» — che permette di continuare a vivere, a desiderare, a legarsi ad altri, nonostante quel buco resti strutturalmente lì.
È a questo punto, e non prima, che si può dire cosa distingue propriamente un percorso clinico riuscito da uno che non lo è, non l’assenza del buco, ma la tenuta di un annodamento capace di sostenerlo.

La rilettura sociale di una politica che si faccia davvero carico dei propri cittadini, in un’ottica di servizio alla persona, non potrebbe esimersi dal considerare, non solo possibile ma addirittura auspicabile, incentivare, sostenere, agevolare, incrementare, alimentare proprio quei meccanismi dell’apparato psichico, ma che come abbiamo intuito ci derivano anche dall’ambiente vissuto, che permettano una sana sebbene traumatica, espressione, ricostruzione e accettazione da parte degli altri e da parte di noi stessi, del sinthomo di ognuno di noi nella sua miseria creativa...nella sua creativa ricchezza.

Bibliografia

Aristotele (2011). La fisica. Testo greco a fronte (R. Radice, a cura di). Bompiani.

Beine, A. (2018). Sidération traumatique et relances psychodynamiques. Association Lacanienne Internationale, Journées d’études. https://www.freud-lacan.com/documents-ged/sideration-traumatique-et-relances-psychodynamiques/

Freud, S. (1966). L’interpretazione dei sogni (Opere, Vol. 3). Boringhieri. (Opera originale pubblicata 1899/1900)

Freud, S. (1977). Al di là del principio di piacere. In Opere (Vol. 9). Boringhieri. (Opera originale pubblicata 1920)

Lacan, J. (1973-1974). Le Séminaire XXI: Les non-dupes errent [Seminario inedito]. Testo stabilito dall’Association Lacanienne Internationale.

Lacan, J. (1978). Il Seminario. Libro I: Gli scritti tecnici di Freud, 1953-1954 (G. B. Contri, a cura di). Einaudi. (Opera originale pubblicata 1975)

Lacan, J. (1979). Il Seminario. Libro XI: I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi, 1964 (G. B. Contri, a cura di). Einaudi. (Opera originale pubblicata 1973)

Lacan, J. (1991). Il Seminario. Libro II: L’io nella teoria di Freud e nella tecnica della psicoanalisi, 1954-1955 (G. B. Contri, a cura di). Einaudi. (Opera originale pubblicata 1978)

Lacan, J. (2004). Il Seminario. Libro V: Le formazioni dell’inconscio, 1957-1958 (A. Di Ciaccia, a cura di). Einaudi. (Opera originale pubblicata 1998)

Lacan, J. (2006). Il Seminario. Libro XXIII: Il sinthomo, 1975-1976 (A. Di Ciaccia, a cura di). Astrolabio. (Opera originale pubblicata 2005)

Lacan, J. (2007). Il Seminario. Libro X: L’angoscia, 1962-1963 (A. Di Ciaccia, a cura di). Einaudi. (Opera originale pubblicata 2004)

Ciao a tuttə, siamo Raffaele Avico, Francesco della Gatta e Andrea Pisano.

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Buona lettura, gentaglia!

Quando la paura prende corpo: vomito, trauma, controllo e rischio

Questa rassegna attraversa dieci articoli che, pur muovendosi in aree molto diverse — fobie specifiche, psicosi, alimentazione, invecchiamento, PTSD, neuromodulazione, depressione, mindfulness, rischio e storia della psichiatria — condividono una stessa domanda di fondo: come si organizza la sofferenza quando corpo, memoria, controllo, minaccia e contesto sociale si intrecciano?

Il primo articolo, dedicato all’emetofobia, mette in luce una paura spesso poco riconosciuta, ma clinicamente molto invalidante: la paura di vomitare o di assistere al vomito non è una semplice “sensibilità”, ma può strutturare evitamenti alimentari, restrizioni, ipervigilanza corporea, ansia anticipatoria e compromissione della vita quotidiana. Il secondo articolo porta questa attenzione dentro un’area ancora più complessa, quella della dissociazione nella psicosi dopo trauma evolutivo, mostrando che sintomi psicotici, esperienze traumatiche e stati dissociativi non possono essere letti come mondi separati.

Gli articoli centrali della rassegna lavorano attorno al tema del controllo: controllo dell’alimentazione, controllo dell’immagine di sé nell’invecchiamento, controllo della memoria traumatica, controllo dell’umore depressivo, controllo della ruminazione in seduta, controllo della rabbia e dell’aggressività. Ma il punto più interessante è che il controllo non appare mai come pura forza di volontà. Nel comportamento alimentare, per esempio, il self-control dipende da ambiente, emozioni, norme sociali, deprivazione calorica, reward sensitivity e strategie cognitive; nel PTSD, l’esketamina viene studiata non come “sostanza risolutiva”, ma come possibile facilitatrice di psicoterapie in pazienti complessi; nella depressione, la stimolazione transcranica e il lavoro sulla ruminazione ci ricordano che la cura passa anche da modulazioni cerebrali, processi attentivi e microfenomeni osservabili nel vivo della seduta.

La parte finale della rassegna amplia ulteriormente lo sguardo. La meta-analisi su mindfulness, rabbia e aggressività mostra che la regolazione della rabbia non coincide con lo sfogo, ma con la capacità di restare in rapporto con l’attivazione senza trasformarla immediatamente in azione. La review sulle differenze d’età nella percezione del rischio mostra che l’invecchiamento non va ridotto a declino cognitivo: il rischio viene percepito e assunto in modo diverso a seconda dei domini, dei valori, della storia personale e delle condizioni ambientali. Infine, il testo storico New Horizons in Psychiatry ci riporta alla fine dell’Ottocento, quando la psichiatria stava ancora cercando di definire il proprio orizzonte tra medicina, cura morale, istituzione, osservazione clinica e desiderio di rinnovamento.

Il filo comune è quindi questo: la salute mentale non si comprende mai da un solo lato. Non basta il cervello senza l’ambiente, il sintomo senza la biografia, la diagnosi senza il corpo, il trattamento senza il processo che lo rende efficace o inefficace.

1. Quando la nausea diventa mondo: capire l’emetofobia oltre la semplice paura di vomitare

Introduzione

L’emetofobia è una paura specifica del vomito, ma ridurla a una semplice “paura di vomitare” rischia di non coglierne la portata clinica. Per molte persone, infatti, questa paura non resta confinata all’eventualità del vomito in sé, ma finisce per organizzare intere aree della vita quotidiana: che cosa mangiare, dove andare, quali mezzi prendere, quali luoghi evitare, come interpretare ogni sensazione gastrica, quanto fidarsi del proprio corpo e quanto controllare il comportamento degli altri. In questo senso, l’emetofobia può diventare un disturbo del rapporto con il corpo, con il cibo, con gli spazi sociali e con l’incertezza.

L’articolo ha un valore importante perché prova a sintetizzare meta-analiticamente una letteratura ancora relativamente piccola. L’emetofobia è clinicamente nota, ma spesso resta sottodiagnosticata o confusa con altri quadri: disturbi alimentari, disturbo di panico, ansia per la salute, disturbo ossessivo-compulsivo, agorafobia o evitamento sociale. La meta-analisi cerca quindi di rispondere a una domanda essenziale: chi sono, in media, le persone con emetofobia, quando esordisce il disturbo, quali paure predominano e quali comorbidità si associano più frequentemente?

Metodi

Gli autori hanno raccolto dati da 31 report disponibili in letteratura. Poiché le variabili considerate erano diverse, ogni meta-analisi specifica si è basata su un numero variabile di campioni, da cinque a ventuno. Questa scelta è metodologicamente comprensibile: in un campo ancora non enorme, non tutti gli studi misurano le stesse dimensioni, e dunque la sintesi quantitativa deve adattarsi alle informazioni effettivamente disponibili.

Le variabili considerate comprendevano età media, età d’esordio, distribuzione di genere, locus principale della paura — vomitare in prima persona, vedere altri vomitare o entrambe le cose — comorbidità psichiatriche, prevalenza puntuale stimata e associazioni tra sintomatologia emetofobica e tratti psicologici come disgusto, ansia e depressione. La meta-analisi non ha quindi solo “pesato” la presenza del disturbo, ma ha provato a delinearne il profilo clinico.

Risultati

Il primo dato forte riguarda l’esordio: l’età media delle persone con emetofobia nei campioni disponibili è intorno ai 29 anni, ma l’età media di esordio del disturbo è circa 10 anni. Questo significa che molte persone convivono con questa paura fin dall’infanzia, portandola poi dentro l’adolescenza e l’età adulta, spesso senza che venga nominata in modo preciso. La proporzione femminile stimata è molto alta, circa il 91%, dato che va interpretato con cautela ma che suggerisce una marcata prevalenza di donne nei campioni studiati.

Per quanto riguarda il contenuto della paura, la quota maggiore riguarda il timore di vomitare personalmente, circa il 47%; una quota più piccola riguarda soprattutto la paura di vedere altri vomitare, circa l’11%; mentre una quota molto rilevante, circa il 39%, teme entrambe le situazioni. Sul piano delle comorbidità, i disturbi più frequentemente associati sono ansia sociale, depressione e disturbo d’ansia generalizzata. La prevalenza puntuale aggregata viene stimata intorno al 5%, anche se gli autori sottolineano la necessità di studi rappresentativi più robusti.

Un altro dato clinicamente significativo riguarda i correlati psicologici: una maggiore sintomatologia emetofobica si associa in modo moderato a maggiore propensione al disgusto e a maggiore ansia, e in modo più debole a sintomi depressivi. Questo aiuta a comprendere perché l’emetofobia sia così tenace: non è solo paura di un evento spiacevole, ma ipersensibilità a segnali corporei e contaminativi, anticipazione ansiosa, disgusto e tentativo continuo di prevenire una perdita di controllo.

Impatto clinico

L’impatto clinico è molto concreto. Di fronte a un paziente che restringe l’alimentazione, evita ristoranti, mezzi pubblici, viaggi, gravidanze, ospedali, scuole o luoghi affollati per paura di vomitare o vedere vomitare, non bisogna concludere troppo rapidamente che si tratti di un disturbo alimentare primario o di una generica ansia somatica. L’emetofobia ha una sua specificità, e il trattamento deve riconoscere il ruolo di evitamento, disgusto, ipervigilanza interocettiva, controllo rassicurativo e paura della perdita di controllo corporea.

Per la clinica CBT, ACT o integrata, il lavoro suggerisce la necessità di interventi mirati: esposizione graduale a stimoli legati al vomito, lavoro sulle sensazioni corporee, riduzione dei comportamenti di sicurezza, ristrutturazione delle credenze catastrofiche, ma anche attenzione al disgusto e alla vergogna.

Eccovi l’articolo:

Emetophobia (fear of vomiting): A meta-analysis

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2. Dissociazione e psicosi dopo trauma evolutivo: quando la mente si divide per sopravvivere

Una revisione sistematica mostra che la dissociazione è significativamente associata al trauma evolutivo nella psicosi e può mediare il rapporto tra trauma, allucinazioni, paranoia e sintomi psicotici positivi.

3. Il self-control dell’alimentazione: perché mangiare non è mai solo forza di volontà

La regolazione dell’alimentazione dipende da personalità, emozioni, norme sociali, ambiente, fame, ricompensa e strategie cognitive: ridurla alla sola forza di volontà è clinicamente povero e spesso colpevolizzante.

4. La minaccia dello stereotipo nell’invecchiamento: quando il test misura anche la paura di essere giudicati

La minaccia dello stereotipo basata sull’età può influenzare le prestazioni cognitive degli anziani, ricordando che la valutazione neuropsicologica avviene sempre dentro un contesto emotivo e sociale.

5. Esketamina e psicoterapia nel PTSD complesso: una finestra clinica, non una scorciatoia

Una case series retrospettiva su sei pazienti suggerisce che esketamina associata a psicoterapia possa ridurre sintomi depressivi e PTSD complesso, ma servono studi più ampi e controllati.

6. tDCS spaziata per la depressione: accelerare senza perdere il senso del trattamento

La tDCS spaziata rappresenta una via promettente e accessibile nella neuromodulazione della depressione, ma restano da definire parametri, candidati ideali, durata dell’effetto e protocolli controllati.

7. La ruminazione dentro la seduta: quando il processo depressivo si vede mentre accade

Uno studio osservazionale mostra che la ruminazione durante la CBT può essere identificata in modo affidabile e predice maggiore gravità depressiva, offrendo un bersaglio clinico osservabile nel vivo della seduta.

8. Mindfulness, rabbia e aggressività: non spegnere l’emozione, ma cambiare il rapporto con l’impulso

Una meta-analisi indica che la mindfulness disposizionale è inversamente associata a rabbia e aggressività, e che gli interventi mindfulness-based producono riduzioni significative di entrambe.

9. Età adulta, rischio e decisioni: perché diventare più cauti non significa semplicemente declinare

La propensione al rischio tende a diminuire con l’età, ma il cambiamento dipende dal dominio, dal contesto, dal significato soggettivo della decisione e dal tipo di rischio considerato.

10. Nuovi orizzonti in psichiatria: un testo storico sul bisogno di reinventare la cura mentale

Il testo storico del 1897 mostra una psichiatria ancora in trasformazione, impegnata a immaginare nuovi orizzonti clinici, scientifici e istituzionali per comprendere e trattare la sofferenza mentale.

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Viktor Frankl è stato uno psichiatra austriaco di origine ebraica, internato per più di 3 anni ad Auschwitz.

Frankl affrontò gli anni della prigionia con uno spirito da ricercatore, un po’ come il nostrano Primo Levi, con un approccio però più incentrato sugli stati interni dei deportati, come traiamo dalla lettura del suo famoso “Uno psicologo nei lager”.

Frankl, nel riferirsi alla sua logoterapia (una terapia basata sul senso), cita la famosa massima di Nietzsche “Chi ha un perché per vivere può sopportare quasi ogni come”.

Negli anni del secondo dopoguerra la logoterapia trovò tantissimi seguaci, ed è ancora oggi viva e vitale.

A questo proposito, abbiamo intervistato Daniele Bruzzone, docente universitario e presidente dell’Associazione di Logoterapia e Analisi Esistenziale Frankliana (qui il sito).

Bruzzone ci ha parlato di Frankl, della realtà della logoterapia in senso europeo, dei lavori migliori per approcciarsi all’autore, della portata “umana” di una terapia basata sul “senso”.

Frankl fu anche un grande psicoterapeuta: per chi volesse alcuni spunti in più da consultare (anche in senso “clinico”), qui un approfondimento su Il Foglio Psichiatrico.

Buon ascolto!

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Buona lettura, gentaglia!

Tra neurone e desiderio: la neuropsicoanalisi alla ricerca di un linguaggio comune tra cervello e soggettività

La neuropsicoanalisi nasce da una domanda che attraversa tutta la storia della psichiatria e della psicologia: come può un evento essere contemporaneamente un processo cerebrale e un’esperienza soggettiva? Una paura può essere descritta attraverso circuiti neurali, sistemi neurovegetativi e neurotrasmettitori, ma rimane anche qualcosa che una persona sente, ricorda, anticipa e collega alla propria storia. Un sogno possiede correlati neurofisiologici, ma è contemporaneamente un’esperienza vissuta, organizzata in immagini e significati. Ugualmente, una relazione terapeutica modifica comportamenti e aspettative, ma può anche produrre cambiamenti misurabili nell’attività del cervello. La neuropsicoanalisi tenta di abitare precisamente questo spazio, evitando — almeno nelle sue formulazioni più rigorose — di ridurre uno dei due livelli all’altro. Il termine viene generalmente associato al lavoro di Mark Solms e alla nascita, alla fine degli anni Novanta, di un movimento interdisciplinare che riunisce psicoanalisi, neuropsicologia, neuroscienze cognitive e affettive, neurologia e psichiatria. L’obiettivo non è dimostrare che Freud “aveva ragione” localizzando l’Es, l’Io o la rimozione in qualche area cerebrale. È piuttosto utilizzare due prospettive differenti sul medesimo fenomeno mentale: quella soggettiva e clinica e quella oggettiva e neuroscientifica.

Questa impostazione viene spesso descritta attraverso il monismo a doppio aspetto. Cervello e mente non sarebbero due sostanze separate, ma due modi di accedere alla stessa realtà: il cervello osservato “dall’esterno”, mediante neuroimaging, neuropsicologia, elettrofisiologia o altre tecniche; la mente conosciuta “dall’interno”, attraverso esperienza soggettiva, linguaggio, associazione e relazione. L’idea è epistemologicamente importante perché implica che una descrizione neurale non sostituisca automaticamente una descrizione psicologica, così come il significato soggettivo non rende irrilevante la biologia. Il rapporto tra psicoanalisi e neuroscienze, del resto, è meno anomalo di quanto possa apparire, ricordiamo che Freud si formò come neurologo e lavorò per anni in neuroanatomia e neurologia prima di elaborare il metodo psicoanalitico. Nel Progetto di una psicologia del 1895 cercò esplicitamente di descrivere memoria, piacere, desiderio e regolazione attraverso un modello neurobiologico. Quel tentativo venne successivamente abbandonato, ma non necessariamente perché Freud ritenesse impossibile un rapporto tra mente e cervello: le conoscenze e gli strumenti neurobiologici disponibili all’epoca erano semplicemente insufficienti per sostenere l’ambizione del progetto.

Il ritorno contemporaneo al dialogo con le neuroscienze avviene però in un contesto radicalmente diverso in cui non si tratta soltanto di cercare “il luogo” di una funzione psichica. Le neuroscienze moderne descrivono il cervello come un sistema dinamico, gerarchico e distribuito, organizzato attraverso reti che cambiano con l’esperienza, dove concetti come plasticità, predictive processing, interocezione, memoria implicita, sistemi motivazionali, salienza e Default Mode Network hanno creato nuove possibilità di dialogo con una teoria, quella psicoanalitica, che ha sempre posto al centro conflitto, memoria, desiderio, relazione e processi inconsci. Uno degli incontri più importanti riguarda proprio l’inconscio, dato che le neuroscienze cognitive hanno ormai mostrato in modo indipendente dalla psicoanalisi che una parte enorme dell’elaborazione percettiva, mnemonica, decisionale e affettiva avviene senza accesso cosciente. Questo, tuttavia, non dimostra automaticamente l’esistenza dell’“inconscio dinamico” freudiano. L’inconscio cognitivo indica semplicemente elaborazione non cosciente; l’inconscio dinamico implica invece contenuti e tendenze mantenuti fuori dalla consapevolezza attraverso conflitto e difesa. Confondere questi due concetti è uno degli errori più frequenti nelle versioni semplicistiche della neuropsicoanalisi.

Un secondo punto di incontro riguarda gli affetti. Il lavoro di Jaak Panksepp sui sistemi emozionali primari e quello di Solms sulla coscienza affettiva hanno contribuito a spostare l’attenzione dalla corteccia verso sistemi sottocorticali coinvolti nella regolazione omeostatica, nella motivazione e nelle emozioni. In questa prospettiva, il livello elementare della coscienza non sarebbe necessariamente un pensiero riflessivo su se stessi, ma il fatto stesso di sentirsi in un certo modo: bene, male, al sicuro, minacciati, attratti, frustrati, separati. È una revisione importante anche per la metapsicologia. Tradizionalmente l’Es freudiano viene pensato come inconscio e l’Io come sede della coscienza, alcuni modelli neuropsicoanalitici propongono invece quasi un rovesciamento: molte funzioni cognitive dell’Io — percezione automatizzata, memoria procedurale, regolazione e predizione — operano largamente fuori dalla coscienza, mentre le esigenze corporee e affettive che Freud associava alle pulsioni possono manifestarsi precisamente attraverso il sentire cosciente. Si tratta di una proposta teorica controversa, non di un risultato definitivamente acquisito, ma ha prodotto un’importante riapertura del dibattito sulla relazione tra coscienza, corpo e affetti.

Un terzo asse riguarda il predictive processing e il principio della libera energia di Karl Friston. Il cervello non viene più concepito come una macchina che riceve passivamente informazioni dal mondo, ma come un sistema che produce continuamente previsioni su ciò che sta per accadere e le confronta con l’esperienza. L’apprendimento consiste anche nell’aggiornamento di questi modelli quando la realtà devia dalle aspettative. Per alcuni autori, questa prospettiva offre un linguaggio formale per rileggere concetti psicoanalitici come transfert, difesa, ripetizione e resistenza. Il transfert, ad esempio, può essere interpretato — senza esaurirne il significato psicoanalitico — anche come l’applicazione di modelli predittivi relazionali costruiti attraverso esperienze precedenti. Una persona che abbia imparato che la vicinanza conduce inevitabilmente all’abbandono può anticipare questa conclusione anche in relazioni nuove, selezionando e interpretando l’informazione in modo coerente con il proprio modello. La relazione terapeutica diventa allora un luogo nel quale la previsione può essere riattivata e, in determinate condizioni, contraddetta da una nuova esperienza.

È qui che il dialogo con la ricerca sulla riconsolidazione della memoria diventa clinicamente suggestivo. Quando una memoria o un modello affettivo viene riattivato, può entrare temporaneamente in uno stato modificabile; una nuova esperienza incompatibile con l’aspettativa precedente può contribuire alla sua trasformazione. Questo non significa che tutta la psicoterapia possa essere ridotta alla riconsolidazione — e gli stessi lavori più prudenti lo sottolineano — ma offre una possibile spiegazione di quei momenti nei quali il paziente non comprende soltanto qualcosa di nuovo: sperimenta diversamente qualcosa di antico. Un altro territorio storico è quello dei sogni. La scoperta del sonno REM portò per alcuni decenni a interpretazioni fortemente fisiologiche del sogno, culminate nella teoria dell’activation-synthesis. Le successive ricerche hanno però mostrato che sogno e REM non coincidono perfettamente: è possibile sognare fuori dal REM e alcune lesioni possono compromettere la capacità di sognare senza abolire il sonno REM. Questi risultati non “dimostrano Freud”, ma hanno reso insostenibile l’equazione semplice tra sogno e scarica pontina casuale e hanno riaperto il problema di come motivazione, memoria autobiografica e significato personale partecipino alla costruzione dell’esperienza onirica.

Ancora più interessante è la possibilità di portare concetti psicodinamici dentro il laboratorio. In uno studio fMRI, ad esempio, Kehyayan e colleghi hanno utilizzato la libera associazione per identificare quando frasi costruite intorno a conflitti psicodinamici toccassero effettivamente un conflitto individualmente rilevante. Nei soggetti nei quali ciò avveniva si osservavano maggiore valenza negativa, maggiore conduttanza cutanea e maggiore attivazione di regioni implicate nel monitoraggio del conflitto e nell’elaborazione emotiva, tra cui la corteccia cingolata anteriore. È un esempio particolarmente interessante perché non si limita ad applicare dall’esterno uno stimolo standardizzato: utilizza il significato individuale dell’associazione come variabile sperimentale. Un approccio simile è stato applicato alla psicoterapia. Studi di neuroimaging hanno cercato di costruire stimoli individualizzati derivati dai conflitti o dai pattern di attaccamento dei singoli pazienti e di osservare come il cervello rispondesse a questi materiali durante il trattamento. È un tentativo metodologicamente complesso, perché la psicoterapia non si presta facilmente alla standardizzazione richiesta dagli esperimenti neuroscientifici, ma rappresenta forse uno dei punti più fecondi della psychodynamic neuroscience.

Qui occorre però una distinzione fondamentale. Trovare un correlato neurale non valida automaticamente un concetto psicoanalitico. Se durante un compito associato all’autostima si attiva una certa rete, questo non dimostra che quella rete “sia” il narcisismo. Una correlazione tra attività cerebrale e un costrutto clinico può aumentare la comprensione del fenomeno, ma non sostituisce la necessità di validare separatamente il costrutto psicologico. È precisamente su questo punto che si concentra una parte consistente delle critiche alla neuropsicoanalisi, con il rischio associato del neuro-riduzionismo: attribuire maggiore realtà a una descrizione perché contiene parole come corteccia, dopamina o predictive coding. Ma una spiegazione neuroscientifica non è automaticamente più profonda di una spiegazione psicologica, sapere quali reti si attivano durante la vergogna non ci dice necessariamente perché quella particolare persona provi vergogna quando il partner non risponde a un messaggio. La biologia descrive alcuni meccanismi; la biografia e la relazione spiegano altre dimensioni del fenomeno.

Il dibattito più recente insiste proprio su questo limite. Un lavoro del 2026 propone la neuropsicoanalisi come “linguaggio-ponte” clinico tra diagnosi, affetto, esperienza corporea, relazione, apprendimento e neurobiologia, ma specifica esplicitamente che non sostituisce né la diagnosi psichiatrica né le psicoterapie evidence-based. Un altro contributo, pubblicato nello stesso anno da una prospettiva lacaniana, mette invece in guardia dal rischio che il ruolo costitutivo di linguaggio e discorso venga assorbito dentro modelli biologici troppo generali. La posizione più interessante sembra quindi trovarsi tra due estremi: da una parte, l’idea che la psicoanalisi possa ignorare un secolo di neuroscienze e considerare sufficiente il proprio metodo; dall’altra, l’idea che una scansione cerebrale possa finalmente “dimostrare” la metapsicologia freudiana. La neuropsicoanalisi è scientificamente più produttiva quando le due discipline si vincolano reciprocamente senza annullarsi: le neuroscienze possono costringere la teoria psicoanalitica a rivedere alcune ipotesi; la psicoanalisi può proporre alle neuroscienze fenomeni soggettivi e ipotesi che un paradigma puramente comportamentale rischia di non vedere.

Anche la sua maturità clinica deve essere valutata con prudenza. Una review concettuale pubblicata nel 2026 osserva che il campo rimane in larga parte teorico, tecnico e orientato alla ricerca, e che non esiste ancora un percorso clinico autonomo consolidato paragonabile a quelli delle principali psicoterapie. Parlare di “terapia neuropsicoanalitica” come se fosse un protocollo validato sarebbe quindi prematuro. La prospettiva diventa invece interessante quando contribuisce alla formulazione del caso: quale affetto domina? Quale bisogno biologico e relazionale segnala? Quali aspettative vengono automaticamente applicate alla situazione presente? Quali strategie difensive mantengono una regolazione sufficientemente stabile? Che cosa accade quando la relazione terapeutica contraddice una previsione profondamente appresa?

Il lavoro che segue mantiene precisamente questa distinzione. Nella Parte 1 viene analizzata una recente conceptual overview del 2026 che sintetizza le principali basi della neuropsicoanalisi, dal monismo a doppio aspetto all’affective neuroscience e ai livelli di coscienza. Nella Parte 2 dieci articoli open access approfondiscono storia e metodo, coscienza affettiva, sogno, conflitto inconscio, Default Mode Network, difesa, applicazioni cliniche, predictive processing e critiche al riduzionismo. Nella Parte 3, infine, viene analizzato un unico lavoro empirico: un case study di psicoterapia psicoanalitica monitorata per un anno attraverso dati clinici, Psychotherapy Process Q-Set e fMRI.

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Recentemente Geopop ha pubblicato questo breve video a proposito di un fenomeno relativamente recente, l’ortosonnìa, uno dei tanti sintomi moderni, figli dello “stretto presente”, che vuole indicare una ricerca ossessiva della qualità del sonno mediata spesso da device tecnologici che il sonno -invece di “liberarlo”- lo rovinano, producendo uno stato di performatività anche relativo ai dati sul riposo, come se anch’esso fosse assediato e infine espugnato dalla mentalità/mindset della produzione/produttività.

La mentalità performativa ha negli ultimi anni colonizzato ogni anfratto della nostra esperienza diurna: credevamo ingenuamente che il sonno rappresentasse l’”ultima casa accogliente”, l’ultimo avamposto chiuso, l’ultimo santuario di disconnessione e non performatività. Vediamo, ed è sotto gli occhi di tutti, che non è così, e che il sonno è costantemente frammentato al suo interno dall’ansia a riguardo della sua qualità, così come dallo stato di iperarousal che dal giorno ci portiamo a letto. Da qui il termine “ortosonnia”.

La CBT incentrata sull’insonnia citata nel video sembra l’ennesimo, esausto tentativo di delegare agli psicoterapeuti la gestione di problematiche sociali-sistemiche, implicitamente assegnando la responsabilità stessa dei problemi riguardanti il sonno alla persona stessa.

Dovremmo invece avere il coraggio di allargare lo sguardo e identificare altri fattori, più sociali, come concause della degradazione del sonno citata nel video: l’ansia per la performatività, la pressioni sociali -reali- relative a uno stato di funzionamento ottimale, l’ostinata, angosciante corsa all’automiglioramento, la reperibilità continua imposta -ancora- dal sentire di dover “essere sul pezzo”, tematiche che Byung Chul Han, come abbiamo visto in passato, affronta nei suoi lavori “diagnostici”.

Purtroppo le cause sono sistemiche, sociali, riguardano le dipendenze nascoste indotte dalla tecnologia (progettata contro di noi), il problema della sostituzione dei gratificatori naturali con gratificatori artificiali, la colata di plastica riversata dall’AI sul materiale umano (scritto, video, fotografico), la generale spettacolarizzazione della realtà e il conseguente riversarsi dello spettacolo dagli schermi alla realtà (Raffaele Alberto Ventura), le difficoltà sul focus -da ogni dove lamentata.

La CBT è insomma l’ennesimo, patetico tentativo di tamponare un problema dal carattere sistemico che nessuno sembra realmente, seriamente problematizzare, in questo -continuo e inarrestabile, a quanto sembra- rilancio verso il baratro.

Per chi volesse seguire questo filo di ragionamento, abbiamo in passato scritto alcuni approfondimenti sui rischi dell’overload cognitivo e sulla dipendenza indotta dai social. “La generazione ansiosa” (che abbiamo qui recensito) rappresenta inoltre un buon libro di approfondimento. Sul tema (neo-luddismo? pensiero critico?) si vedano anche gli scritti di Mangiasogni, le pagine di Theodore Kaczynski, i contenuti di Valerio Rosso, i già citati lavori di Byung Chul Han .

Per chi invece voglia approfondire scientificamente e più estesamente il concetto di ortosonnìa, si veda questo lavoro seminale: https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5263088/.

Questo, infine, sulla gestione dell’insonnia.

Ciao a tuttə, siamo Raffaele Avico, Francesco della Gatta e Andrea Pisano.

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Buona lettura, gentaglia!

Tra memoria e metodo: dieci studi sui processi della psicoterapia

Questa rassegna ruota intorno a una domanda che attraversa, in forme diverse, tutti e dieci gli articoli: che cosa significa trasformare l’esperienza soggettiva senza perderne la complessità? Non si tratta soltanto di capire se un trattamento funzioni, se una tecnica produca un effetto statisticamente significativo, o se una diagnosi possa essere spiegata attraverso un singolo meccanismo; il punto, più ampio e più clinico, è osservare come la mente cambi quando cambiano il corpo, la memoria, il legame, il trauma, la capacità di attenzione, la storia evolutiva e il contesto della cura.

Il primo articolo, dedicato alle origini dell’esperienza soggettiva, offre una cornice molto potente: la coscienza non è una superficie trasparente, ma il risultato di processi continui di monitoraggio della realtà, attribuzione di fonte, valutazione dell’origine dei contenuti mentali e integrazione tra memoria, emozione, immaginazione e senso di sé. Questa prospettiva dialoga bene con il secondo contributo, sulla neuropsicologia cognitiva, dove il deficit non viene trattato semplicemente come una funzione perduta, ma come una finestra per comprendere le strategie che la persona mette in atto per continuare a funzionare nel mondo. In entrambi i casi, la mente non è una macchina che restituisce copie fedeli della realtà: è un sistema attivo, interpretativo, fragile e creativo.

La parte centrale della rassegna porta questa cornice dentro la clinica. Il PTSD perinatale mostra che il trauma non rimane confinato nella madre come sintomo individuale, ma può attraversare il legame nascente con il bambino, alterando presenza, disponibilità emotiva e sicurezza relazionale. Lo studio qualitativo sull’EMDR intensivo, invece, restituisce il punto di vista dei pazienti, mostrando che un trattamento trauma-focused non è soltanto una sequenza tecnica, ma un’esperienza di sicurezza, continuità e agency. Anche il lavoro sul binge eating disorder va in questa direzione: farmaco e CBT non agiscono come strumenti intercambiabili, ma toccano dimensioni diverse del disturbo, dalle abbuffate alla psicopatologia alimentare, dalla perdita di controllo al peso corporeo.

Gli articoli successivi ci riportano al cuore della ricerca processuale. L’attention bias modification nella depressione residua mostra che un intervento può avere effetti diversi a seconda delle funzioni esecutive del paziente; lo studio su yoga, CBT e stress education nel disturbo d’ansia generalizzata ci ricorda che la mindfulness non è una parola magica, ma un insieme di facce distinte, alcune delle quali cambiano più di altre; l’analisi sulle ACEs nei veterani mostra che la sofferenza traumatica adulta è spesso preceduta da traiettorie infantili avverse, e che C-PTSD, moral injury e supporto sociale non possono essere pensati separatamente. Infine, la meta-analisi sulla CBT per i disturbi d’ansia pone una domanda scomoda: dopo trent’anni di trial randomizzati, la CBT resta efficace, ma la sua efficacia media non sembra essere aumentata in modo significativo, segno che la prossima frontiera non è accumulare genericamente nuovi studi, ma comprendere meglio i meccanismi di cambiamento.

La chiusura storica, con Some Reflections on Psychotherapy di Julius Grinker, ha una funzione quasi genealogica. Collocato all’inizio del Novecento, quando la psicoterapia cercava ancora una sua identità tra neurologia, medicina mentale, suggestione, relazione medico-paziente e prime formulazioni psicodinamiche, questo testo ricorda che molte delle domande attuali erano già presenti, anche se con un linguaggio radicalmente diverso: che cosa cura nella relazione terapeutica? Che cosa distingue la psicoterapia da una semplice influenza suggestiva? Quale posto ha il terapeuta, e quanto conta il metodo rispetto all’incontro umano? Letto dopo gli articoli contemporanei su CBT, EMDR, mindfulness e trattamenti combinati, il testo storico non serve a sostituire l’evidence-based practice, ma a ricordare che ogni protocollo nasce dentro una storia più lunga della cura attraverso la parola.

1. Da dove nasce l’esperienza soggettiva: memoria, realtà e coscienza

Introduzione

L’articolo di Marcia K. Johnson è un testo teorico e retrospettivo, ma non nel senso debole del termine: non è una semplice ricostruzione autobiografica di una carriera scientifica, bensì una riflessione ampia su uno dei problemi più difficili della psicologia cognitiva, cioè il modo in cui la mente costruisce l’esperienza soggettiva. La domanda di fondo è apparentemente semplice: come facciamo a sapere da dove viene ciò che stiamo vivendo mentalmente? Un ricordo può derivare da un evento realmente percepito, da una fantasia, da un sogno, da una conversazione, da un’immagine vista in passato, da una ricostruzione successiva, da un’inferenza o persino da un’emozione che colora retroattivamente ciò che crediamo sia accaduto. Johnson colloca questo problema dentro il quadro del source monitoring e del reality monitoring, sostenendo che l’esperienza soggettiva è ambigua per natura e richiede continuamente processi di valutazione della sua origine e della sua veridicità.

Metodi

Non siamo davanti a uno studio sperimentale isolato, ma a una review riflessiva pubblicata sull’Annual Review of Psychology, in cui Johnson sintetizza decenni di ricerca su memoria, coscienza, emozione, sé e monitoraggio della realtà. La struttura metodologica del testo è dunque quella di una ricostruzione teorica fondata su una lunga tradizione sperimentale: l’autrice riprende il source monitoring framework, cioè il modello secondo cui gli individui valutano la fonte dei propri contenuti mentali attraverso caratteristiche qualitative, contestuali, percettive e cognitive, e il modello dei multiple-entry modular memory systems, che descrive la memoria come architettura composta da molteplici sottoprocessi interagenti. L’articolo, infatti, non tratta la memoria come deposito statico, ma come sistema di codifica, attivazione e valutazione che contribuisce alla formazione di conoscenze, credenze, emozioni, coscienza e senso del sé.

Risultati

Il risultato principale del lavoro è una tesi forte: l’esperienza soggettiva non è mai semplicemente data, ma viene costruita attraverso l’interazione continua tra ciò che proviene dal mondo esterno e ciò che proviene dall’attività interna della mente. Una percezione, un ricordo, un’immagine mentale o una convinzione non portano sempre con sé un’etichetta certa della loro origine; per questo la mente deve continuamente chiedersi, per così dire, se ciò che sta vivendo sia stato visto, pensato, immaginato, dedotto, sognato, ascoltato o ricostruito. Questo spiega perché possano verificarsi errori di attribuzione, falsi ricordi, confusioni tra immaginazione e percezione, alterazioni del senso di realtà e fenomeni nei quali un contenuto interno viene vissuto con una forza quasi percettiva.

Il testo è particolarmente interessante perché non separa la memoria dagli altri fenomeni soggettivi. Ricordare non significa soltanto recuperare un’informazione, ma riattivare un insieme di tracce e valutarne la fonte, il contesto, l’affidabilità e il rapporto con il sé. In questo senso, memoria, emozione e coscienza sono intimamente intrecciate: un ricordo può cambiare tono emotivo, un’emozione può aumentare la certezza soggettiva di un contenuto, una credenza può organizzare retrospettivamente il significato di un’esperienza, e il senso del sé può stabilizzare o destabilizzare ciò che viene vissuto come “mio”, “reale”, “accaduto” o “solo pensato”.

Impatto clinico

Per la clinica, il valore di questo articolo è enorme, anche se non nasce come articolo clinico in senso stretto. Molti fenomeni psicopatologici possono essere riletti come problemi di rapporto con l’origine, la qualità e l’autorità dell’esperienza interna: le immagini intrusive del trauma, le ossessioni nel DOC, i falsi riconoscimenti, alcune forme di derealizzazione e depersonalizzazione, la confabulazione neurologica, l’iper-realismo di alcuni contenuti deliranti, ma anche la semplice difficoltà di un paziente nel distinguere tra “ho paura che accada”, “sento che è vero”, “lo ricordo” e “lo sto immaginando”.

In psicoterapia, questa prospettiva invita a non lavorare soltanto sul contenuto del pensiero, ma anche sulla sua provenienza soggettiva. Una domanda come “quanto è realistico questo pensiero?” può essere utile, ma talvolta è più raffinato chiedere: “da dove arriva questa immagine?”, “è un ricordo o una previsione?”, “è una sensazione corporea trasformata in certezza?”, “è una paura che ha preso la forma di un fatto?”. In questo senso, Johnson offre una base cognitiva molto solida per una clinica dell’esperienza soggettiva, capace di trattare il vissuto non come semplice distorsione, ma come costruzione complessa, incarnata, emotiva e storicamente situata.

Eccovi l’articolo:

Reflecting on the Origins of Subjective Experience

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2. La neuropsicologia come dialogo: controversie, strategie e collaborazione

Robert H. Logie usa la lunga collaborazione con Sergio Della Sala per mostrare come la neuropsicologia cognitiva viva dell’incontro tra teoria, clinica e controversia scientifica, ricordando che il fallimento a un test non indica solo una funzione danneggiata, ma anche le strategie con cui il paziente tenta di compensare il deficit.

3. Quando il trauma entra nella nascita: PTSD perinatale e legame madre-bambino

Una review e meta-analisi su 22 studi e 9472 partecipanti mostra che i sintomi di PTSD perinatale, sia generali sia childbirth-related, sono associati a maggiore compromissione del legame madre-bambino, pur con il possibile ruolo confondente di depressione e distress generale.

4. EMDR intensivo visto dai pazienti: sicurezza, agency e cambiamento del sé

Uno studio qualitativo su 10 partecipanti mostra che l’EMDR intensivo può essere vissuto come sicuro e trasformativo quando offre uno spazio protetto, una connessione continuativa e la possibilità di recuperare agency, senso di cambiamento e libertà rispetto all’identità traumatica.

5. Binge eating disorder: quando farmaco e CBT lavorano insieme

Nel binge eating disorder con obesità, il trattamento combinato CBT + lisdexamfetamina produce i risultati più forti sulla riduzione delle abbuffate, sulla remissione e sulla psicopatologia alimentare, mentre la perdita di peso appare maggiormente legata alla componente farmacologica.

6. Depressione residua e bias attentivo: l’inibizione cambia la risposta al trattamento

In un trial randomizzato sham-controlled su pazienti con depressione ricorrente, l’attention bias modification mostra un beneficio leggermente maggiore nei soggetti con minore controllo inibitorio, ma l’effetto è piccolo e richiede prudenza nell’applicazione clinica.

7. Mindfulness nel GAD: yoga, CBT e stress education non cambiano le stesse cose

Nel disturbo d’ansia generalizzata, yoga, CBT e stress education non modificano uniformemente tutte le componenti della mindfulness: migliorano soprattutto non-giudizio, consapevolezza nell’azione e non-reattività, mentre osservazione e descrizione non cambiano significativamente.

8. Infanzie avverse, ferite morali e supporto sociale nei veterani

In un campione clinico di veterani britannici, una classe ad alte esperienze infantili avverse è associata a maggiore C-PTSD, maggiore moral injury e minore supporto sociale percepito, suggerendo che il trauma militare debba essere compreso anche alla luce della storia evolutiva precedente.

9. Trent’anni di CBT per l’ansia: efficace, ma non sempre più potente

Una meta-analisi di 49 RCT conferma che la CBT è efficace per i disturbi d’ansia, ma non trova un aumento significativo degli effect sizes negli ultimi trent’anni, invitando la ricerca a concentrarsi maggiormente sui processi di cambiamento e sulla personalizzazione degli interventi.

10. La psicoterapia prima dei protocolli: un testo storico sulla cura attraverso la parola

Il testo storico di Julius Grinker mostra la psicoterapia in una fase iniziale della sua costruzione medica e teorica, quando la cura attraverso la parola cercava ancora di distinguersi dalla suggestione e di definire il proprio statuto clinico.

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Quest’anno non ci siamo mai fermati, se non sui social: abbiamo continuato a pubblicare newsletter, approfondimenti, interviste per chi ci segue su Substack, ma portare avanti un progetto come questo richiede tempo, impegno e dedizione. Quindi ci siamo confrontati e siamo arrivati a una conclusione.

Ci rivolgiamo quindi a voi, che seguite e apprezzate da tempo il nostro lavoro: vorreste scrivere un contributo o aiutarci nella creazione di contenuti? volete collaborare con noi alla ricerca di letteratura scientifica e alla stesura delle newsletter? oppure vorreste intervistare qualcun o sostenerci nella progettazione di video-interviste o di un podcast?

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Fino al 30 Ottobre accettiamo contributi, candidature, proposte per partire carichi nel 2027!

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Vi aspettiamo! E buon rientro!

Raffaele, Francesco, Andrea

Abbiamo chiesto ad Alessandro Novazio un commento sulla fase attuale del movimento psichedelico.

Ci ha parlato dei “vecchi e nuovi” approcci al tema, della psichedelia intesa come “deviazione”/spostamento dello sguardo, del rischio di spogliare la psichedelia del suo potenziale “liberatorio” per ridurla a merce -come successo con la sessualità dopo gli anni ’60-, fornendoci alcuni spunti di riflessione e di lettura (come “Rinascimento psichedelico” di Bernardo Parrella, qui scaricabile: https://www.stradebianchelibri.com/parrella-bernardo---rinascimento-psichedelico.html).

Alessandro Novazio, esperto in progettazione di imprese innovative, ricercatore indipendente, già fondatore-coordinatore del network PsyCoRe, è attivamente impegnato nel volontariato per la riduzione del danno e dirige il Centro di Cultura Contemporanea di Torino (CCCT).

Buon ascolto!

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Buona lettura, gentaglia!

Quando il sintomo cambia lingua: etnopsichiatria tra diagnosi, migrazione e mondi di cura

L’etnopsichiatria parte da una constatazione apparentemente semplice, ma dalle conseguenze cliniche profonde: la sofferenza psichica non esiste fuori dalla cultura. Le persone non sperimentano ansia, depressione, trauma, dissociazione o psicosi come fenomeni puramente biologici ai quali, in un secondo momento, viene attribuito un significato culturale. Il linguaggio, le relazioni, le credenze religiose, le concezioni del corpo, le idee sulla persona, i sistemi familiari e le condizioni sociali partecipano fin dall’inizio al modo in cui un’esperienza viene percepita, organizzata, raccontata e riconosciuta come patologica.

Questo non significa negare la realtà dei disturbi mentali o sostenere che ogni diagnosi sia semplicemente un’invenzione culturale. Significa piuttosto riconoscere che tra fenomeno psicopatologico e sua espressione non esiste una corrispondenza perfettamente trasparente. Due persone possono attraversare esperienze affettive molto simili e descriverle attraverso costellazioni sintomatologiche differenti; al contrario, la stessa espressione può rimandare a esperienze diverse a seconda del contesto in cui viene pronunciata.

La psichiatria transculturale contemporanea ha progressivamente abbandonato l’immagine delle cosiddette “culture-bound syndromes” come curiosità esotiche appartenenti a società lontane. Il concetto di cultural concepts of distresspropone una prospettiva più dinamica: ogni società dispone di modi condivisi per nominare la sofferenza, spiegarne le cause, comunicarla agli altri e stabilire quali forme di aiuto siano appropriate. Gli idiomi di sofferenza possono sovrapporsi ai costrutti diagnostici occidentali, ma raramente ne costituiscono una semplice traduzione.

Da qui deriva uno dei rischi fondamentali della pratica clinica interculturale: scambiare una differenza di linguaggio per una differenza di patologia, oppure, all’opposto, considerare “culturale” ciò che costituisce una vera condizione psicopatologica. Un’esperienza interpretata dal paziente in termini spirituali, ad esempio, non è automaticamente un delirio; ma il semplice fatto che una credenza sia culturalmente riconoscibile non impedisce che possa essere coinvolta nell’organizzazione di un episodio psicotico. Il problema clinico consiste nel comprendere il significato, la condivisione sociale, la rigidità, le conseguenze funzionali e il rapporto che la persona intrattiene con quell’esperienza.

È precisamente per ridurre questo tipo di errore che sono stati sviluppati strumenti come la Cultural Formulation Interview (CFI). Piuttosto che chiedere al clinico di diventare esperto di un catalogo infinito di culture, la CFI propone una strategia diversa: chiedere direttamente al paziente come comprende il proprio problema, quali parole usa per descriverlo, che cosa pensa lo abbia provocato, quali risorse considera utili, chi dovrebbe essere coinvolto nella cura e quali elementi della propria identità o posizione sociale ritiene rilevanti. Gli studi disponibili indicano che questa procedura può migliorare la comunicazione, far emergere informazioni precedentemente non considerate e rafforzare l’alleanza terapeutica; con una certa pratica, può essere condotta in circa venti minuti.

L’etnopsichiatria, tuttavia, non riguarda soltanto l’incontro tra un terapeuta occidentale e un paziente migrante. Ogni clinica è culturalmente situata. Anche concetti apparentemente neutri come autonomia, trauma, dipendenza, identità individuale, responsabilità o realizzazione personale riflettono sistemi di valori. Il rischio di una cattiva psichiatria transculturale è quindi trasformare la cultura nell’attributo dell’altro: “noi” avremmo sintomi e diagnosi, “loro” cultura e credenze. Una prospettiva più rigorosa obbliga invece il clinico a includere nell’osservazione anche le categorie del proprio sistema diagnostico e il proprio punto di vista.

Questa operazione richiede quello che nella clinica transculturale viene spesso definito decentramento: la capacità di sospendere temporaneamente l’idea che la propria spiegazione sia l’unica possibile, senza per questo rinunciare alla competenza clinica. Decentrarsi non significa relativizzare tutto. Significa poter mantenere contemporaneamente più ipotesi: neurobiologica, psicologica, familiare, culturale, religiosa e sociale, verificando quali permettano di comprendere meglio il funzionamento del paziente e di costruire un trattamento condivisibile.

Il tema diventa particolarmente evidente nella migrazione. Migrare non costituisce di per sé una patologia, e sarebbe profondamente scorretto trasformare il migrante in una categoria psichiatrica. Ma la migrazione può esporre a specifici fattori di vulnerabilità: separazione dalla famiglia, perdita dello status sociale, discriminazione, difficoltà linguistiche, precarietà economica, isolamento, incertezza amministrativa e impossibilità di tornare nel paese d’origine. Nei rifugiati e richiedenti asilo a questi fattori si aggiungono frequentemente guerra, persecuzione, tortura, violenza e traumi avvenuti durante il viaggio.

Uno dei dati epidemiologici più solidi riguarda la psicosi. Le meta-analisi mostrano che migranti e, in molti contesti, anche i loro discendenti presentano un rischio maggiore di sviluppare disturbi psicotici rispetto alle popolazioni maggioritarie del paese ospitante. L’aumento del rischio non sembra spiegabile semplicemente con la migrazione in sé o con lo status socioeconomico. Minority status, discriminazione, esclusione sociale e posizione etnica sembrano partecipare alla costruzione del rischio, sottolineando quanto sia limitante una lettura esclusivamente individuale della psicopatologia.

Anche la lingua è molto più di un mezzo attraverso il quale trasmettere informazioni cliniche. Una systematic review del 2021 ha rilevato che in 35 dei 41 studi inclusi una minore padronanza della lingua del paese ospitante era associata a maggiore prevalenza o gravità di sintomi psichiatrici; gli studi longitudinali disponibili suggerivano inoltre che il miglioramento della competenza linguistica potesse accompagnarsi a un miglioramento della salute mentale. Naturalmente, questo rapporto è complesso e non dimostra che imparare una lingua “curi” un disturbo: la competenza linguistica è intrecciata a integrazione sociale, autonomia, occupazione, accesso alle cure e possibilità di costruire relazioni.

Quando paziente e terapeuta non condividono la stessa lingua, l’interprete diventa quindi una figura clinicamente decisiva. Non è un semplice dispositivo di traduzione. Nella seduta si crea una triade paziente–interprete–clinico, nella quale passano significati, emozioni, informazioni culturali e rapporti di fiducia. Gli interpreti possono diventare veri e propri cultural broker, ma sono contemporaneamente esposti a contenuti traumatici, conflitti di ruolo e stress vicario. Una clinica transculturale competente deve perciò occuparsi anche delle condizioni di lavoro, della preparazione e della supervisione degli interpreti.

L’etnopsichiatria introduce inoltre un’altra figura che la medicina occidentale ha storicamente avuto difficoltà a pensare: il guaritore tradizionale o religioso. In molte società, il primo interlocutore per una persona che manifesta un problema psichico non è lo psichiatra, ma un religioso, un guaritore o un membro autorevole della comunità. Le spiegazioni possono coinvolgere spiriti, antenati, malocchio, rotture rituali o squilibri morali. Liquidare queste spiegazioni come semplice ignoranza rischia non solo di rompere l’alleanza con il paziente, ma di ignorare sistemi di cura realmente presenti nella comunità. Le evidenze sulla loro efficacia sono ancora limitate e alcuni contesti presentano pratiche incompatibili con la tutela dei diritti, ma la ricerca sulle collaborazioni tra guaritori tradizionali e servizi biomedicalista producendo risultati interessanti.

La questione non consiste quindi nel decidere se abbia ragione “la cultura” oppure “la psichiatria”. In molti casi la soluzione clinicamente più produttiva consiste nel costruire compatibilità tra modelli esplicativi. Un paziente può assumere un antidepressivo e contemporaneamente considerare importante una pratica religiosa; può comprendere il proprio trauma attraverso una spiegazione psicologica e insieme attribuirgli un significato spirituale. Il terapeuta deve valutare soprattutto se queste pratiche aumentino o diminuiscano sicurezza, autonomia, funzionamento e possibilità di cura.

Lo stesso principio riguarda l’adattamento delle psicoterapie. Tradurre letteralmente un manuale non equivale a renderlo culturalmente appropriato. Gli interventi possono richiedere modifiche negli esempi utilizzati, nelle metafore, nella rappresentazione della famiglia, nel ruolo attribuito al terapeuta, nelle modalità con cui viene spiegata la psicopatologia e perfino nel modo in cui vengono descritti emozioni e sintomi. Una review del 2024 sugli interventi psicologici culturalmente adattati per rifugiati e richiedenti asilo ha identificato 18 trial randomizzati e risultati generalmente favorevoli, soprattutto per CBT e altre psicoterapie culturalmente adattate, pur sottolineando la qualità ancora disomogenea delle evidenze.

Ma la cultura non deve diventare uno schermo dietro cui scompaiono le condizioni materiali dell’esistenza. La sofferenza del richiedente asilo non può essere spiegata esclusivamente attraverso “differenze culturali” se quella persona vive contemporaneamente precarietà abitativa, separazione familiare, impossibilità di lavorare e incertezza sul proprio status giuridico. Le revisioni sui fattori post-migratori mostrano associazioni consistenti tra discriminazione, stress post-migratorio e peggiori esiti di salute mentale. L’ambiente di accoglienza può quindi funzionare come fattore protettivo oppure come elemento che mantiene e amplifica la sofferenza.

Infine, la prospettiva etnopsichiatrica modifica la domanda fondamentale della valutazione clinica. Al posto di chiederci soltanto “quale disturbo ha questa persona?”, introduce altre domande: che cosa significa questo problema per lei? Come viene nominato nella sua famiglia? Chi pensa possa curarlo? Quali eventi considera all’origine? Che cosa teme possa accadere? Come sarebbe riconoscibile, nella sua comunità, una guarigione?

È in questo spazio che diagnosi e cultura smettono di essere alternative. La diagnosi rimane uno strumento clinico importante, ma viene inserita dentro una formulazione più ampia della persona e del suo mondo.

Il lavoro che segue è organizzato in tre parti. Nella Parte 1 approfondiamo una systematic review dedicata all’integrazione degli idiomi di sofferenza negli strumenti di assessment e negli interventi. Nella Parte 2 dieci articoli open access esplorano Cultural Formulation Interview, adattamento delle psicoterapie, migrazione e psicosi, lingua, interpreti, guaritori tradizionali, accesso ai servizi, fattori post-migratori e consultazioni transculturali. Nella Parte 3, infine, analizziamo un solo trial clinico: il Common Elements Treatment Approach (CETA) somministrato da counselor locali a rifugiati e migranti birmani traumatizzati in Thailandia.

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In questo breve articolo proveremo ad addentrarci nella pedagogia steineriana, mutuata dal corpus teorico del filosofo Rudolf Steiner, che, come vedremo, presenta diversi punti di sovrapposizione, in quanto a metodo, con quella portata dalla Maria Montessori.

Come funzionano le scuole steineriane? Come viene pensato ed educato un bambino all’interno di questi istituti?

Qui alcune riflessioni:

• l’idea centrale presente in queste scuole non è quella di indottrinare, ma di produrre un cambiamento che arrivi dal basso: l’idea è di lasciare che al bambino si manifestino con tempi naturali passioni e scopi che sarà compito dell’educatore estrarre e potenziare (come appunto un “ostetrico”)

• Steiner accorpò diversi ambiti disciplinari in un unicum che lo rese molto popolare a inizio del ‘900 (era coetaneo di Freud e di Jung). Proveniva da studi scientifici, si approcciò poi al misticismo, all’esoterismo anche, diede il primo impulso a quella che oggi chiamiamo agricoltura biodinamica. Il suo background teorico gli conferì un solido metodo conoscitivo, che troviamo oggi esplicato nel metodo pedagogico steiner-waldorf usato in migliaia di scuole al mondo, di cui 30 in Italia

• Rudolf Steiner concepì un metodo pedagogico su 3 pilastri (volontà/sentimento/pensiero), di cui ognuno doveva essere coltivato in contemporanea. Ogni scuola steineriana, anche oggi, prevede un grosso spazio per la promozione della volontà individuale per mezzo di laboratori artigianali, la spinta alla coltivazione del sentimento per via di discipline come l’”euritmia”, la musica, il canto, il teatro e la danza, e lo sviluppo del pensiero tramite l’insegnamento più classico di materie logiche e “scientifiche” come fisica, chimica e matematica

• una grossa attenzione è posta all’insegnamento di come si apprende: non si cerca di far immagazzinare all’alunno nozioni: gli si vuole insegnare “ad imparare”; vengono per esempio usati metodi alternativi per far approcciare il bambino a materie ostiche come l’algebra o la fisica

• non è previsto l’uso del voto come indicatore di rendimento scolastico, in conseguenza dell’idea che ognuno presenti spazi di “sviluppo prossimale” unici, su cui poter lavorare; stesso discorso per la bocciatura, abolita

• seppur la pedagogia steineriana si strutturi su metodi definiti e di fatto “verticali”, una pedagogia di questo tipo mette in discussione il “come” si apprende. La domanda fondamentale è: è meglio che ai bambini le cose arrivino dall’alto (indottrinamento), o che questi imparino per assimilazione/imitazione di un adulto attraverso il “fare”? Ovvero, meglio la lezione frontale, o l’apprendere “a bottega”? Questo dilemma interroga la scuola da moltissimi anni; l’Italia in questo senso prepara ottimamente in senso teorico, ma pone poca attenzione agli aspetti imitativo/esperienziali (almeno nella scuola tradizionale)

• Il motodo steiner-waldorf prevede una suddivisione dell’iter didattico in cicli di 7 anni (primi sette anni focalizzati sulla costruzione del corpo fisico, dai 7 ai 14 anni sviluppo delle forze vitali, dai 14 ai 21 stabilizzazione dell’identità). Viene data particolare importanza al fatto che fino ai 14 anni il bambino abbia un solo maestro/riferimento, per una questione di continuità educativa

• la pedagogia steiner-waldorf si inserisce nel filone delle pedagogie che si pongono come valide alternative al sistema scolastico attuale, cercando soluzioni possibilmente migliori. Tra queste troviamo le scuole a ispirazione libertaria, ancora più destrutturate e in un certo senso anarchiche, ma non per questo da non prendere in considerazione per i concetti innovativi che portano, come qui approfondito (qui un bel docufilm dai creatori di “Unlearning”: https://vimeo.com/ondemand/figli).

Si veda anche questa intervista ad Andrea Sola (Venezia):

Per approfondimenti, qui.

Ciao a tuttə, siamo Raffaele Avico, Francesco della Gatta e Andrea Pisano.

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Buona lettura, gentaglia!

Quando il sintomo racconta una storia

Questa rassegna raccoglie dieci articoli che, pur muovendosi in ambiti molto diversi — depressione, psicologia morale, autismo, trauma, pornografia video-based, psichedelici, intrusioni mentali, musicoterapia, disturbi alimentari e medicina somato-psichica — convergono su un tema comune: la salute mentale non è mai un fenomeno isolato, ma prende forma all’incrocio tra corpo, memoria, relazioni, cultura, ambiente e storia clinica.

Il primo articolo, sull’apatia cronica dopo un episodio depressivo maggiore, mostra quanto possa essere difficile distinguere tra esiti psichiatrici, sindromi neurocognitive e possibili quadri neurologici mascherati. Il secondo sposta il fuoco sulla psicologia morale, chiedendosi come gli individui, le relazioni e le società possano migliorare moralmente, non in astratto, ma dentro legami, gruppi, conflitti e crisi collettive. Il terzo articolo, sull’autismo, osserva lo sviluppo della memoria episodica passata e futura negli adolescenti, mostrando come identità, autobiografia e capacità di immaginare il futuro siano dimensioni fondamentali dell’adattamento sociale.

Gli articoli successivi entrano in aree cliniche più ardue. Lo studio su minaccia sociale e minaccia alla vita nel PTSD e nell’ansia sociale ci ricorda che non tutti i traumi ruotano intorno alla morte o al danno fisico: umiliazione e rifiuto possono avere un peso psicopatologico enorme. Lo studio sulle donne apparse in pornografia video-based porta invece dentro la ricerca una popolazione spesso descritta ideologicamente, ma raramente ascoltata clinicamente: emergono vulnerabilità pregresse, conseguenze traumatiche, cyberbullismo, dissociazione, depressione e sintomi post-traumatici.

Gli articoli su psilocibina, intrusioni e musica interrogano la trasformazione dell’esperienza interna. La terapia assistita con psilocibina nell’alcol use disorder viene riletta attraverso i cambiamenti di personalità; lo studio sulle intrusioni confronta valutazioni in tempo reale e retrospettive, mostrando che il modo in cui misuriamo i sintomi è parte della clinica; la review sugli interventi musicali nel PTSD apre alla possibilità di strumenti accessibili, scalabili e meno verbali per lavorare sulla disregolazione traumatica.

La rassegna si chiude con due testi sul corpo: una meta-analisi aggiornata sulla mortalità nei disturbi alimentari, che conferma l’altissimo rischio soprattutto nell’anoressia nervosa, e un articolo storico del 1947 sulla medicina somato-psichica, utile per ricordare che la relazione corpo-mente non va pensata solo nella direzione “psiche che agisce sul corpo”, ma anche come corpo che modifica la mente.

1. Quando la depressione lascia il vuoto: l’apatia cronica dopo l’episodio maggiore

Introduzione

Questo articolo affronta una zona clinica ambigua e molto importante: che cosa accade quando, dopo un episodio depressivo maggiore, non resta una depressione classica, ma una condizione persistente di apatia? L’apatia può comparire sia nei disturbi dell’umore sia nelle malattie neurodegenerative; per questo, quando diventa il sintomo principale, distinguere tra quadro psichiatrico, esito depressivo, sindrome frontale o processo neurologico può essere molto difficile. Gli autori presentano una coorte di pazienti con apatia isolata e prolungata, comparsa dopo un episodio depressivo maggiore, con l’obiettivo di capire se si tratti di una variante atipica di disturbi già noti oppure di una possibile entità clinica ancora poco riconosciuta.

Metodi

Lo studio descrive 11 pazienti, 7 donne e 4 uomini, tutti sopra i 50 anni, con età media di circa 61 anni. Tutti presentavano una condizione di apatia isolata durata più di un anno, senza distimia concomitante, ma con storia di precedente episodio depressivo maggiore. Gli autori costruiscono quindi un profilo clinico, neuropsicologico e neurobiologico del gruppo, cercando elementi comuni: risposta ai farmaci antidepressivi, eventuali segni neurologici, profilo esecutivo, risposta al zolpidem e dati di neuroimaging.

Risultati

Il quadro emerso è peculiare. I pazienti avevano ricevuto uno o più antidepressivi considerati efficaci durante l’episodio depressivo, ma l’apatia successiva non migliorava nel follow-up. Un dato rilevante è la risposta parziale a una singola dose di zolpidem, elemento suggestivo perché rimanda a fenomeni già osservati in alcune sindromi neurologiche con disfunzione fronto-sottocorticale. Sul piano neuropsicologico era presente una sindrome disesecutiva, mentre i segni neurologici erano minimi o assenti, salvo lievi segni extrapiramidali in alcuni pazienti. In 8 pazienti venivano rilevate anomalie mesiali frontali al neuroimaging, sotto forma di atrofia, ipoperfusione e/o ipometabolismo.

Impatto clinico

L’impatto clinico dell’articolo è notevole: non tutto ciò che resta dopo una depressione è necessariamente “depressione residua”. Una condizione di apatia cronica, isolata, resistente agli antidepressivi e associata a disfunzione esecutiva dovrebbe spingere il clinico a interrogare anche il versante neurocognitivo e neurologico. Il punto forte è la necessità di non confondere tristezza, anedonia, ritiro e apatia: possono sembrare vicine, ma non sono la stessa cosa. L’apatia è perdita di iniziativa, di spinta, di investimento sul mondo; può essere meno rumorosa della depressione, ma altrettanto invalidante.

Eccovi l’articolo:

Chronic apathy following a major depressive episode: What is it?

Da qui in avanti, se vuoi continuare a leggere, devi passare a un abbonamento mensile o annuale. Ma cosa stai davvero comprando? Eccoti un’anticipazione:

2. Diventare migliori: morale, relazioni e società come processi di cambiamento

La psicologia morale non riguarda solo giudizi astratti: il miglioramento morale coinvolge identità personale, relazioni intime e responsabilità collettive verso ingiustizia, discriminazione e crisi sociali.

3. Ricordare il passato, immaginare il futuro: autobiografia e autismo in adolescenza

Uno studio longitudinale preliminare suggerisce che negli adolescenti con autismo memoria episodica passata e pensiero episodico futuro possano seguire traiettorie evolutive diverse.

4. Non solo paura di morire: umiliazione, rifiuto e trauma sociale

Lo studio mostra che umiliazione e minaccia sociale possono contribuire in modo significativo ai sintomi di PTSD e ansia sociale, accanto alla minaccia fisica o alla vita.

5. Dentro l’immagine pornografica: trauma, dissociazione e conseguenze percepite

In un campione clinico di donne apparse in pornografia video-based emergono alti livelli di PTSD probabile, dissociazione, depressione, cyberbullismo e conseguenze fisiche riferite.

6. Psilocibina e alcol: quando cambia anche la personalità

Una terapia assistita con psilocibina per disturbo da uso di alcol è associata a riduzione del nevroticismo e aumento di estroversione e apertura, con l’impulsività come possibile meccanismo clinico.

7. Il problema delle intrusioni: quanto possiamo fidarci del ricordo dei sintomi?

Valutazioni in tempo reale e retrospettive delle intrusioni mostrano buona convergenza, suggerendo che entrambi i metodi possano essere utili a seconda degli obiettivi clinici e di ricerca.

8. La musica dopo il trauma: suono, corpo e regolazione nel PTSD

Una review sistematica mostra risultati promettenti per gli interventi musicali nel PTSD, ma sottolinea la necessità di studi più rigorosi, campioni più ampi e protocolli più standardizzati.

9. Disturbi alimentari e mortalità: il rischio che resta troppo alto

Una meta-analisi aggiornata conferma che i disturbi alimentari sono associati a mortalità significativamente aumentata, soprattutto nell’anoressia nervosa.

10. Quando il corpo parla alla mente: una radice storica della medicina somato-psichica

Un articolo storico del 1947 invita a pensare la direzione corpo→mente: condizioni somatiche, malattie fisiche e trattamenti possono generare o amplificare sofferenza psicologica.

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Un'intervista audio a Nicolò Terminio a proposito del suo (breve) volume "Introduzione a Massimo Recalcati. Inconscio, eredità, testimonianza".

Le domande che gli abbiamo posto sono state:

• Quanto tempo ti ha richiesto la scrittura di questo libro?

• Puoi darci qualche indicazione sullo stadio dello specchio, così come viene ripreso da Recalcati e, più in generale, dalla tradizione lacaniana?

• In che modo Lacan riformula il concetto freudiano di inconscio?

• Puoi spiegare brevemente il rapporto tra questa riformulazione dell’inconscio e la teoria strutturalista?

• Il lapsus può essere considerato una sorta di corto circuito tra intenzionalità divergenti? Puoi chiarire brevemente questa idea?

• Puoi darci qualche coordinata essenziale sul concetto di Nome-del-Padre in Lacan e nella lettura che ne offre Recalcati?

• Che ruolo assume il tema della testimonianza nel pensiero di Lacan e nel lavoro di Recalcati?

• Secondo te, che rapporto c’è tra la figura dello psicoanalista e la realtà sociale che lo circonda? Si può parlare, in questo senso, di uno psicoanalista engagé, implicato nel proprio tempo e nei suoi conflitti?

• Puoi introdurre brevemente il concetto di “clinica del vuoto” e spiegare perché è importante per comprendere alcune forme del disagio contemporaneo?

• Nel lavoro di Recalcati, che rapporto esiste tra arte, soggettivazione e trauma?

• Che ruolo può avere l’esperienza artistica nel dare forma all’esperienza traumatica e nei processi di soggettivazione?

Nicolò Terminio è uno psiconalista di formazione lacaniana che vive e lavora a Torino.

Buon ascolto!

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Buona lettura, gentaglia!

Oltre il craving: il Disturbo da Uso di Sostanze tra cervello, contesto e possibilità di recovery

Parlare di Disturbo da Uso di Sostanze significa confrontarsi con uno dei territori nei quali il linguaggio clinico, quello morale e quello politico continuano più facilmente a sovrapporsi, dove il consumo problematico viene ancora spesso descritto come una scelta, una debolezza della volontà o l’esito di un difetto personale. La ricerca contemporanea restituisce invece un quadro molto diverso: quello di una condizione complessa e multideterminata, nella quale processi neurobiologici, apprendimento, regolazione emotiva, storia traumatica, relazioni, disponibilità delle sostanze e condizioni materiali di vita interagiscono nel tempo.

La sostanza non agisce soltanto sul circuito della ricompensa. Con il ripetersi dell’uso, cambiano progressivamente la salienza attribuita agli stimoli associati al consumo, la capacità di inibire una risposta, il modo di elaborare lo stress e la disponibilità di strategie alternative di regolazione. Il comportamento può così diventare sempre meno governato dal piacere immediato e sempre più organizzato attorno alla necessità di attenuare astinenza, ansia, disforia, memorie traumatiche o stati interni percepiti come intollerabili. Per questa ragione, il passaggio dall’uso occasionale al disturbo non può essere spiegato attraverso un’unica causa né ridotto alla quantità di sostanza assunta.

Anche la categoria diagnostica di Disturbo da Uso di Sostanze non descrive un’entità uniforme. Si tratta di uno spettro di gravità che comprende configurazioni molto differenti: persone con una compromissione relativamente circoscritta, persone con dipendenza fisiologica marcata, quadri caratterizzati da poliassunzione, situazioni associate a overdose o grave marginalità, e pazienti nei quali la sostanza rappresenta soprattutto una modalità di gestione di depressione, ansia, trauma, psicosi o dolore cronico. Il medesimo comportamento osservabile può quindi avere funzioni psicologiche e traiettorie cliniche profondamente diverse.

La terapia deve necessariamente riflettere questa eterogeneità: per alcuni disturbi, come quelli da uso di oppioidi, alcol e nicotina, esistono trattamenti farmacologici con una base empirica consolidata. In altri ambiti, come il disturbo da uso di cannabis o stimolanti, le possibilità farmacologiche sono più limitate e il trattamento psicosociale mantiene un ruolo ancora più centrale. In nessun caso, tuttavia, il farmaco può essere pensato come intervento autosufficiente: aderenza, gestione dei trigger, riduzione del rischio, funzionamento sociale e ricostruzione della quotidianità richiedono un progetto più ampio.

Tra gli interventi psicologici maggiormente studiati figurano la terapia cognitivo-comportamentale, il motivational interviewing e la motivational enhancement therapy, il contingency management, gli interventi familiari e di coppia, i programmi di prevenzione delle ricadute e i trattamenti integrati per la comorbilità. Questi approcci non sono necessariamente alternativi: nella pratica, i risultati migliori derivano spesso da combinazioni calibrate sul profilo del paziente, sulla sostanza utilizzata, sulla fase motivazionale e sul contesto di cura.

Un cambiamento particolarmente importante riguarda il concetto di recovery. L’esito non viene più identificato esclusivamente con l’astinenza, pur restando questa un obiettivo essenziale e talvolta indispensabile. La recovery comprende anche riduzione del danno, diminuzione degli episodi di uso, stabilità abitativa, partecipazione sociale, ricostruzione dei legami, accesso al lavoro, salute fisica e riacquisizione di un senso di agency. Per alcune persone il percorso procede verso l’astinenza completa; per altre inizia dalla riduzione del rischio e dalla costruzione delle condizioni necessarie perché un cambiamento più radicale diventi possibile.

Questa prospettiva modifica profondamente il ruolo del terapeuta. Il trattamento non consiste soltanto nell’impedire l’uso, ma nel comprendere che cosa la sostanza renda possibile o eviti: sedare un’attivazione traumatica, interrompere la ruminazione, sentirsi parte di un gruppo, ridurre la vergogna, sostenere una prestazione o creare una temporanea sensazione di controllo. Senza un’analisi funzionale di questi processi, la semplice rimozione della sostanza rischia di lasciare intatto il sistema che ne sosteneva l’uso.

La comorbilità rappresenta un’altra questione decisiva. PTSD, depressione, disturbi d’ansia, ADHD, disturbi di personalità e psicosi sono frequenti nei pazienti con Disturbo da Uso di Sostanze. I vecchi modelli sequenziali, secondo i quali sarebbe stato necessario ottenere prima l’astinenza e soltanto dopo trattare il trauma o l’altro disturbo psichiatrico, sono stati progressivamente messi in discussione. Le evidenze più recenti sostengono la possibilità di interventi integrati e concomitanti, purché siano garantiti monitoraggio del rischio, stabilizzazione sufficiente e adeguata competenza clinica.

Anche la famiglia assume ruoli differenti. Può essere risorsa, fattore di mantenimento, luogo di conflitto oppure sistema logorato da anni di crisi. Coinvolgerla non significa attribuirle la responsabilità del disturbo, ma lavorare sulla comunicazione, sul monitoraggio, sui confini, sulla gestione delle emergenze e sulla possibilità di sostenere il cambiamento senza sostituirsi alla persona. Nei giovani e nei giovani adulti, gli interventi familiari assumono un rilievo ancora maggiore, perché il funzionamento del sistema familiare, la supervisione e il calore relazionale possono influenzare sia l’accesso sia la continuità del trattamento.

Rimane poi il problema dell’accessibilità. Stigma, costi, paura delle conseguenze legali o lavorative, scarsa disponibilità di servizi, distanza geografica, liste d’attesa e frammentazione tra salute mentale e servizi per le dipendenze ostacolano l’ingresso in cura. La telemedicina e gli interventi digitali possono ridurre alcune di queste barriere, ma non automaticamente: occorrono programmi validati, supervisione, tutela dei dati e un’integrazione reale con i servizi territoriali.

Infine, il disturbo non può essere separato dalle condizioni sociali nelle quali si sviluppa. Povertà, precarietà abitativa, esclusione, detenzione, violenza e mancanza di reti di supporto riducono le possibilità concrete di cambiamento. Chiedere a una persona di interrompere il consumo senza affrontare almeno in parte il contesto che lo mantiene rischia di trasformare il trattamento in una richiesta astratta. I modelli orientati alla riduzione del danno e all’Housing Firstricordano che sicurezza, casa e dignità non sono premi da concedere dopo l’astinenza, ma condizioni che possono rendere la recovery possibile.

Il lavoro che segue è organizzato in tre parti. Nella Parte 1 viene presentata una review sistematica che valuta lo stato delle evidenze sulla terapia cognitivo-comportamentale per i Disturbi da Uso di Sostanze, chiarendo cosa sappiamo sulla sua efficacia, rispetto a quali condizioni di confronto e con quali limiti temporali. Nella Parte 2 dieci articoli open access ampliano la prospettiva: recovery, comorbilità traumatica, barriere alla cura, telemedicina, attività fisica, psicoterapia psicodinamica, trattamento dei giovani, famiglia, cannabis e homelessness. Nella Parte 3 viene analizzato un unico trial clinico randomizzato su un programma digitale di CBT per il disturbo da uso di alcol, descritto nei dettagli di campione, protocollo, analisi ed esiti.

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Su concessione dell’autrice Anna Sara Liberati, pubblichiamo un capitolo tratto dal volume Menti animali. Viaggio nel cervello umano attraverso la natura. In questo contributo, l’autrice approfondisce il tema dei sistemi di allarme nella mente animale, toccando inevitabilmente anche la questione del trauma.

Il capitolo mostra come alcuni meccanismi paleopsicologici che guidano il comportamento animale siano gli stessi che, in forme diverse e più complesse, caratterizzano anche l’essere umano.

Qui avevamo in passato intervistato l’autrice.

Buona lettura!

Capitolo 6

Ricordare per sopravvivere

Quando le emozioni plasmano la memoria

Non tutti i ricordi sono uguali. Ci sono giornate intere che scorrono via senza lasciare tracce evidenti, disciogliendosi lentamente nella continuità indistinta del tempo. E poi ci sono istanti che rimangono impressi con una chiarezza quasi tangibile, come se fossero stati incisi nella materia stessa del cervello, il suono improvviso di un pericolo, un odore che riporta alla luce un’intera scena, una paura che il corpo riconosce ancora prima della mente. Cosa distingue questi ricordi dagli altri? Quasi sempre, la risposta è la stessa: l’emozione.

Per comprendere in che modo le emozioni si imprimano così profondamente nella memoria, i neuroscienziati hanno studiato a lungo un paradigma tanto semplice quanto rivelatore, il condizionamento della paura nei roditori. Tra le specie più utilizzate vi è il Mus musculus, il topolino domestico, un simpatico mammifero dal comportamento estremamente adattabile, capace di apprendere rapidamente associazioni tra eventi. In natura, questa capacità è una questione di vita o di morte. Immaginiamo un ambiente boschivo al crepuscolo. Il topo si muove agilmente tra foglie secche e radici, guidato dall’olfatto e dall’udito. Un fruscio improvviso, un’ombra in movimento, e l’animale si immobilizza all’istante. Non è una scelta consapevole ma una risposta automatica chiamata freezing (congelamento), una strategia difensiva che riduce la probabilità di essere individuati da un predatore. In quel momento, perciò, il cervello dell’animale sta facendo qualcosa di essenziale per la sua sopravvivenza: sta valutando il rischio.

In laboratorio, è possibile riprodurre questo meccanismo in modo controllato. Un suono inizialmente neutro, per esempio un semplice tono, viene associato a una lieve e brevissima scossa elettrica, innocua ma comunque fastidiosa. Dopo poche ripetizioni, il topo apprende l’associazione. Così, il giorno successivo, senza necessità di somministrare alcuna scossa, è sufficiente il suono a provocare la stessa reazione: immobilità, aumento del battito cardiaco, rilascio di ormoni dello stress. Il topo ha imparato. E soprattutto, non ha dimenticato.

Al centro di questo processo si trova una struttura profonda e antica del cervello: l’amigdala. Il suo nome deriva dalla forma, simile a una piccola mandorla[9], ed è presente in entrambi gli emisferi cerebrali, nascosta nei lobi temporali. In realtà, più che un singolo “organo” l’amigdala è un insieme di nuclei nervosi strettamente interconnessi, specializzati in diversi compiti, tra i quali spicca l’elaborazione delle emozioni. Il suo compito in questo senso è tanto semplice quanto fondamentale: valutare, in modo rapido e automatico, la rilevanza emotiva di ciò che accade.

L’amigdala perciò non analizza nel senso razionale del termine, non riflette, non argomenta. Reagisce. Potremmo quindi paragonarla a un sistema di allarme precoce, sempre attivo, pronto a intercettare segnali di pericolo o di importanza biologica. In pochi millisecondi — spesso prima ancora che le aree corticali abbiano il tempo di costruire una percezione consapevole della situazione — l’amigdala stabilisce se ciò che stiamo vivendo richiede attenzione immediata. È qui che, ad esempio, nel topo si innesca la risposta di freezing: il corpo si immobilizza, il respiro si fa più lento, ogni movimento si arresta. Non è esitazione ma una strategia raffinata di sopravvivenza, orchestrata da circuiti profondi che operano al di sotto della coscienza.

Non solo. Quando un’esperienza è emotivamente intensa, l’amigdala non si limita a reagire nel presente. Attiva anche una cascata di segnali chimici — tra cui quello della noradrenalina[10] — che modulano l’attività di altre strutture cerebrali, in particolare dell’ippocampo, che come abbiamo già detto, è coinvolto nella formazione dei ricordi. È come se inviasse un messaggio chiaro e urgente al resto del cervello: questo è importante, non dimenticarlo. Il risultato è una memoria che si consolida con maggiore forza. Più resistente, più potente, più duratura. Non necessariamente più precisa, perché l’emozione può distorcere i dettagli, ma sicuramente più difficile da cancellare. Questo è il motivo per cui certi momenti restano impressi con una nitidezza quasi fisica, mentre altri svaniscono senza lasciare traccia.

Flashbulb memories e il tradimento della nitidezza

Negli esseri umani, questo stesso meccanismo dà origine a ciò che gli psicologi chiamano flashbulb memories, o memorie lampo: ricordi straordinariamente vividi, spesso legati a eventi emotivamente intensi o collettivamente significativi. L’11 settembre 2001, per milioni di persone, non è solamente una data. È una scena. Un frammento di vita che sembra sospeso nel tempo. C’è chi ricorda la luce di quella mattina, il suono improvviso della televisione accesa in una stanza silenziosa, il momento esatto in cui le immagini delle Torri Gemelle apparvero sullo schermo. Altri ricordano una telefonata, una voce incrinata, il brusco cambiamento nell’atmosfera quotidiana. In quei momenti, il tempo sembra rallentare, quasi cristallizzarsi. L’esperienza non viene solo vissuta, resta letteralmente impressa nella mente. I dettagli appaiono nitidi, quasi fotografici. Eppure, è proprio qui che emerge uno degli aspetti più affascinanti — e controintuitivi — della memoria umana.

Studi longitudinali condotti nei mesi e negli anni successivi all’evento hanno mostrato che, quando alle persone veniva chiesto di raccontare dove si trovassero e cosa stessero facendo quello specifico giorno, le loro versioni tendevano a variare nel tempo. Piccoli dettagli si trasformavano, elementi nuovi venivano incorporati, altri ancora venivano dimenticati. E la cosa più curiosa era che mentre l’accuratezza diminuiva, la sicurezza soggettiva restava alta, o addirittura aumentava. Le persone, cioè, erano profondamente convinte della precisione dei propri ricordi anche quando questi si discostavano in modo significativo dalle loro stesse versioni precedenti.

Ciò significa che la vividezza di un ricordo non è necessariamente garanzia di una registrazione fedele dei fatti. Ancora una volta, questo ci suggerisce che la memoria non è una fotografia ma, piuttosto una ricostruzione. Ogni volta che riportiamo qualcosa alla mente, non stiamo semplicemente recuperando un “file” conservato intonso nel nostro cervello ma stiamo riattivando una rete neurale distribuita, che per un breve intervallo diventa nuovamente plastica, modificabile, malleabile. È qui che entra in gioco un processo fondamentale: la riconsolidazione della memoria.

A partire dagli anni Duemila, una serie di eleganti esperimenti, inizialmente condotti su modelli animali e in seguito anche sull’uomo, hanno dimostrato con chiarezza questo fenomeno. In uno dei paradigmi più noti, un animale veniva addestrato ad associare uno stimolo neutro, per esempio una luce, a un evento spiacevole. Una volta formato il ricordo, bastava riattivarlo ripresentando lo stimolo, per aprire una finestra temporanea durante la quale quel ricordo diventava instabile. A quel punto, era sufficiente intervenire farmacologicamente oppure a livello comportamentale in quel preciso intervallo, per modificare, attenuare, rafforzare, o persino alterare il contenuto di quel ricordo. Osservazioni successive condotte su soggetti umani hanno mostrato dinamiche simili, anche senza interventi farmacologici; semplicemente ricordare un evento, soprattutto in un nuovo contesto o alla luce di nuove informazioni, può cambiarne la traccia. Il ricordo, in un certo senso, viene “salvato” di nuovo ogni volta che viene richiamato, ma non è mai identico a prima. Questo processo rivela una proprietà sorprendente del cervello, vale a dire la sua capacità di riscrivere il passato. Non cancellandolo, ma trasformandolo.

Ciò che può apparire come un limite — l’imprecisione della memoria — è in realtà una forma estremamente sofisticata di adattamento, perché permette al sistema nervoso di aggiornare continuamente le proprie rappresentazioni, di integrare nuove esperienze e di dare senso al presente rielaborando il passato. Ed è forse qui che la biologia incontra qualcosa di profondamente umano. Con il tempo, anche i ricordi più dolorosi possono perdere parte della loro intensità. Non perché vengano eliminati, ma perché possono essere lentamente reinterpretati, inseriti in una trama più ampia, meno immediata, meno bruciante. Non ricordiamo tutto, sarebbe impossibile e decisamente poco utile. Però ricordiamo ciò che conta, o forse, più precisamente, ciò che il cervello in quel momento ha deciso che contasse. E in questa selezione silenziosa, guidata in primis dalle emozioni, si disegna una parte fondamentale della nostra esperienza del mondo: non solo ciò che abbiamo vissuto, ma ciò che continua, dentro di noi, a vivere.

[9] Il termine “amigdala” deriva dal latino amygdala, che significa “mandorla”. Questo termine è stato coniato dal medico tedesco Caspar Bartholin nel XVII secolo per descrivere la struttura neuronale a forma di mandorla che si trova nel cervello. (Fonte: Treccani)

[10] Chiamata anche norepinefrina, la noradrenalina è un ormone e neurotrasmettitore fondamentale per la risposta allo stress, aumentando la prontezza mentale, la pressione sanguigna e la disponibilità di energia. Inoltre, facilita la comunicazione tra le cellule nervose e influenzando funzioni come l’attenzione, l’umore e la vigilanza.

Ciao a tuttə, siamo Raffaele Avico, Francesco della Gatta e Andrea Pisano.

Ciao, siamo Raffaele Avico, Francesco Della Gatta e Andrea Pisano, psicologi e psicoterapeuti interessati alla divulgazione scientifica e ideatori di POPMed. Se vuoi scoprire quali sono tutti i nostri contenuti, inizia il tuo viaggio sul nostro sito ufficiale, sul nostro profilo Instagram e sul nostro canale Youtube! Troverai un botto di articoli e risorse gratuite da poter scaricare, ascoltare e consultare quando vuoi! Che tu sia quindi unə giovane interessatə alla macro-area della salute mentale o unə professionista della cura, confidiamo che questo progetto possa essere per te! Immergiti nell’oceano della letteratura scientifica insieme a noi!

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Buona lettura, gentaglia!

Dal sonno alla dipendenza: dieci studi tra clinica e ricerca

Questa rassegna attraversa dieci lavori che interrogano la salute mentale da molteplici punti di vista: terapie psichedeliche, intelligenza artificiale, ansia di morte, dissociazione nella schizofrenia, dipendenza, evitamento esperienziale, comportamenti alimentari, pubertà nell’ADHD, diabete insulino-dipendente e suicidarietà.

Il filo comune è il rapporto tra esperienza interna, regolazione e rischio clinico. Alcuni articoli si concentrano su ciò che accade quando si modifica la coscienza o la rappresentazione mentale: è il caso delle terapie psichedeliche, che potrebbero “accendere” l’immaginazione visiva in persone con afantasia, ma anche sollevare rischi non ancora compresi; oppure dell’intelligenza artificiale, che costringe la psicologia a chiedersi se le macchine possano essere percepite come agenti, pazienti o intermediari morali.

Altri lavori entrano direttamente nella clinica: il sonno come possibile luogo di espressione dell’ansia di morte; la dissociazione nella schizofrenia; l’allostasi nella dipendenza; l’evitamento esperienziale come punto di intersezione tra ansia e impulsività. Gli ultimi articoli portano il discorso sul corpo e sullo sviluppo: condotte alimentari, maturazione cerebrale, rischio genetico per obesità, pubertà e ADHD, sintomi alimentari nel diabete insulino-dipendente.

La rassegna si chiude con un contributo storico sul suicidio e sul tentativo di suicidio, utile per ricordare che la prevenzione non può mai ridursi alla diagnosi psichiatrica: deve considerare vulnerabilità neurobiologiche, stress ambientali, comunicazione mediatica, accesso ai mezzi letali, storia di tentativi, fattori familiari e condizioni sociali.

1. Aprire l’occhio della mente: psichedelici, immaginazione e rischio clinico

Introduzione

In questo articolo gli autori partono da un fenomeno affascinante: alcune persone con afantasia, cioè con assenza o forte riduzione dell’immaginazione visiva volontaria, avrebbero riferito la comparsa di immagini mentali dopo l’uso di psichedelici. L’idea di “aprire l’occhio della mente” può sembrare positiva, soprattutto in una fase storica in cui le terapie psichedeliche vengono presentate come promettenti. Ma il punto dell’articolo è proprio introdurre cautela: aumentare la vividezza dell’immaginazione mentale non è necessariamente neutro sul piano psicopatologico.

Metodi

Non si tratta di uno studio sperimentale, ma di una riflessione critica basata su osservazioni emergenti e sulla letteratura relativa a immaginazione mentale, afantasia, psicopatologia e terapie psichedeliche. Gli autori non misurano direttamente pazienti trattati con psichedelici, ma formulano un avvertimento teorico-clinico: se la terapia psichedelica può modificare stabilmente la forza dell’immaginazione visiva, allora questo effetto deve essere monitorato e incluso nel consenso informato.

Risultati

Il risultato centrale è una tesi prudenziale: non sappiamo ancora che cosa accada alla salute mentale quando si “accende” l’immaginazione visiva in persone con afantasia, o quando la si rende più intensa in persone neurotipiche. Gli autori ricordano che immagini mentali molto vivide sono state associate a diversi quadri clinici, tra cui condizioni ansiose, traumatiche e intrusive. Questo non significa che la comparsa di immaginazione visiva sia automaticamente patologica, ma che potrebbe avere effetti inattesi, soprattutto in persone vulnerabili.

Impatto clinico

L’impatto clinico è chiaro: nelle terapie psichedeliche non bisogna monitorare solo umore, insight, ansia o sintomi traumatici, ma anche modificazioni dell’immaginazione mentale. Un paziente potrebbe vivere l’aumento delle immagini interne come arricchimento, ma anche come perdita di controllo, intrusività o destabilizzazione. Il lavoro invita quindi a integrare nei protocolli psichedelici una valutazione specifica dell’immaginazione visiva, soprattutto in persone con afantasia o con storia di sintomi intrusivi.

Eccovi l’articolo:

The potential risks of opening the mind’s eye with psychedelic therapies

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2. Macchine morali: quando l’intelligenza artificiale entra nella psicologia del bene e del male

L’intelligenza artificiale introduce una nuova categoria nella psicologia morale: può essere percepita come agente, paziente o intermediario morale, modificando responsabilità, colpa, fiducia e cooperazione.

3. Dormire davanti alla morte: ansia di morte, insonnia e incubi

Una revisione sistematica e meta-analisi mostra che l’ansia di morte è associata a insonnia e cattiva qualità del sonno, con una relazione piccola ma significativa.

4. Dissociazione nella schizofrenia: oltre il trauma, verso i meccanismi cognitivi

Un pilot study suggerisce che alcuni meccanismi cognitivo-comportamentali della dissociazione, studiati soprattutto nel PTSD, possano essere rilevanti anche nella schizofrenia.

5. Dipendenza e allostasi: quando il piacere non basta più a spiegare l’addiction

Una rilettura della teoria allostatica invita a non spiegare la dipendenza solo come fuga dagli stati negativi: in alcuni casi, stimolazione, liking e wanting restano centrali nel tempo.

6. Evitare di sentire: ansia, impulsività ed evitamento esperienziale

Ansia e impulsività non si associano all’evitamento esperienziale in modo uniforme: impulsività emotiva, iperattività e non-pianificazione sembrano avere ruoli diversi.

7. Mangiare, maturare, rischiare: adolescenza, cervello e vulnerabilità alimentare

Uno studio longitudinale mostra che comportamenti alimentari restrittivi, emotivi o sani si distinguono per psicopatologia, maturazione cerebrale e rischio genetico per obesità.

8. Pubertà e ADHD: il corpo che cambia, i sintomi che cambiano

Una scoping review mostra che il rapporto tra pubertà e ADHD è ancora poco chiaro, ma clinicamente cruciale per comprendere traiettorie adolescenziali, sesso/genere e comorbidità.

9. Diabete e disturbi alimentari: quando l’insulina diventa terreno di rischio

Nei pazienti con diabete insulino-dipendente, i sintomi alimentari sono frequenti e l’omissione di insulina riguarda circa un quinto dei casi inclusi nella meta-analisi.

10. Suicidio e tentato suicidio: quando il gesto diventa comunicazione

Il testo storico di Erwin Stengel interpreta il tentato suicidio non come semplice “suicidio fallito”, ma come gesto ambivalente, relazionale e comunicativo, da comprendere dentro il campo sociale della sofferenza.

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Abbiamo chiesto a Gabriele Ramonda, uno psicoterapeuta a formazione psicoanalitica, un commento sul bellissimo lavoro di Jung “Il Libro Rosso”. Gabriele fa parte anche del gruppo SIMEPSI, e ha in questa intervista prodotto alcune connessioni tra il Libro Rosso e i lavori di ricerca di Stanislav Grof, introducendo il tema “psichedelia”.

Come apprendiamo dalle sua parole, il Libro Rosso è un’opera che Jung scrisse (e disegnò) prima di tutto per sé, per lavorare su di un periodo profondamente disturbante della sua vita (che oggi probabilmente chiameremmo “episodio psicotico”), e sugli strascichi che quel periodo lasciò nella sua vita.
Come vedremo, il Libro Rosso risulta da un lavoro di re-impasto di quaderni di appunti precedenti, chiamati i “Libri neri” (esiste un cofanetto in inglese che si può acquistare qui).

Avevamo parlato in precedenza dello junghismo con Andrea Graglia, sempre su POPMed, intervista qui.
Questa volta abbiamo chiesto a Gabriele (che sul Libro Rosso ha scritto al sua tesi di laurea magistrale) di chiarire alcuni punti a riguardo dell’importanza che questo lavoro ebbe per la vita di Jung e come la teoria che in seguito Jung avrebbe sistematizzato ebbe a esserne influenzata e “contaminata”.

Il valore letterario del Libro Rosso si accompagna al suo valore artistico. Jung ne disegnò molte parti: la versione “grande” del libro (quella con le immagini), è costellata di disegni bellissimi: qui se ne trovano alcuni.

Buon ascolto!

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Buona lettura, gentaglia!

Quando il dolore resta: il lutto tra trasformazione, blocco e possibilità terapeutica

Il lutto è una delle esperienze più universali della vita psichica, ma la sua universalità non lo rende automaticamente semplice da comprendere o da trattare. Per molto tempo la clinica si è mossa con cautela, quasi con timore, attorno al dolore della perdita: da un lato per non patologizzare un’esperienza umana fondamentale, dall’altro perché mancavano strumenti teorici e terapeutici davvero specifici per distinguere un lutto intenso ma in evoluzione da un lutto che si è bloccato.

Quando una persona significativa muore, ciò che viene meno non è soltanto una presenza esterna, ma una struttura interna che organizzava il mondo: abitudini, aspettative, ruoli, immagini di sé e del futuro. Il lutto, in questo senso, è un lavoro di riorganizzazione radicale dell’esperienza.

Le ricerche degli ultimi anni mostrano che la maggior parte delle persone attraversa il lutto senza bisogno di trattamento specialistico, ma una quota significativa sviluppa una forma persistente e invalidante di sofferenza, caratterizzata da yearning intenso, difficoltà ad accettare la morte, compromissione del funzionamento e arresto della capacità di reinvestire nella vita. È questo il territorio del Prolonged Grief Disorder, o lutto complicato.

La questione clinica, dunque, non è semplicemente stabilire quanto dolore sia presente, ma capire se il processo di adattamento alla perdita stia ancora evolvendo oppure se si sia inceppato. Questa distinzione è cruciale perché implica anche un cambiamento nel modo di pensare il trattamento: non basta offrire sostegno generico, così come non basta trattare il lutto complicato come una variante della depressione. Servono modelli terapeutici costruiti sui meccanismi specifici che mantengono il blocco del lutto.

Nella Parte 1, viene analizzata una review cardine che definisce il lutto complicato, chiarendo i meccanismi psicologici, i fattori di rischio e le implicazioni cliniche.

Nella Parte 2, vengono presentati dieci studi recenti che ampliano il campo, mostrando come il lutto si intrecci con attaccamento, trauma, cognizione, tecnologia e trattamento.

Nella Parte 3, infine, viene approfondita la Complicated Grief Therapy, uno dei pochi protocolli clinici strutturati che ha dimostrato efficacia specifica.

Il lutto è una delle poche esperienze che attraversano ogni vita umana, ma è anche una delle più difficili da comprendere clinicamente. Non è un sintomo o una malattia, eppure può diventarlo, e non è un evento o qualcosa che “passa”, ma un processo, qualcosa che deve trasformarsi.

L’obiettivo complessivo non è solo descrivere il lutto, ma mostrare come e quando il dolore può diventare qualcosa che non si trasforma — e cosa possiamo fare, clinicamente, in questi casi.

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Abbiamo qui parlato spesso del lavoro di divulgazione di Valerio Rosso, che ha pubblicato da poco un libro con Mondadori a proposito della Lifestyle Medicine.

Il suo lavoro ha raggiunto proporzioni enormi, soprattutto a livello di riscontro sui social media (qui il canale youtube), sui quali quotidianamente diffonde contenuti riguardanti neuroscienza, medicina dello stile di vita, prevenzione a livello di salute mentale e tematiche di psicopatologia.

La “consistenza” del suo lavoro e il seguito sempre più nutrito gli hanno consentito di fornire un costante servizio di divulgazione senza cadere in facili meccanismi da “social”, senza piegarsi a temi “da algoritmo”, senza insomma obbligarlo a calarsi nel “mare di fango” e marketing che caratterizzano pressoché ogni piattaforma nel momento presente, ma di -progressivamente- smontare quegli stessi meccanismi, criticandoli “dall’interno”. Valerio Rosso quotidianamente parla di di stile di vita, di movimento fisico, di controllare l’alimentazione, e lo fa dal giorno “zero” affidandosi a fonti scientifiche, senza allarmismi nè “mistificazioni” da social: procedere in questo modo gli ha conferito una credibilità che progressivamente, come accennato, lo ha “liberato” dalla necessità di piegarsi a logiche da algoritmo, arrivando a una posizione di “libertà totale” di espressione, il che gli consente di fornire un servizio NON “enshittificato” nè inquinato da esigenze economiche.

Quindi, per esempio:

1. assenza di ricette miracolose in tema salute mentale, ma lavoro multimodale, integrato, lento e progressivo

2. assenza di ricette miracolose per la longevità, grande tema dell’oggi, e divulgazione sul mantenimento di uno stile salutare di vita, per “aumentare la vita negli anni” e non “aumentare gli anni di vita”; intorno al tema longevità si rapprendono molte questioni inerenti la morte, la paura di vivere una vita vuota di relazioni che dev’essere quindi allungata a oltranza -tutti temi che Valerio osserva

3. assenza di ricette miracolose inerenti gli integratori, che permetterebbero un miglioramente della qualità della vita, per lo più “mangime per followers” e che -senza un cambio dello stile di vita- sono per lo più inutili

4. pensiero critico sulla questione farmaci (quindi: da usare quando realmente utili, con razionale medico)

Negli ultimi tempi ha spinto in particolare il tema della “diffusione patologica dell’attenzione” (qui un approfondimento) così da allertare il pubblico a proposito dei rischi dell’iperconnessione, e criticando pesantemente l’utilizzo di smartphone e schermi.
Sulla sofferenza giovanile, a differenza di altri divulgatori molto in voga come Matteo Lancini -che costantemente ripropone l’antico adagio “non siamo capaci di ascoltarli” (cit. Crepet nel 2006)- Valerio allarga il campo dell’analisi e legge fenomeni di isolamento e overload cognitivo come intrecciati a fenomeni economico-sociali, parlando di turbocapitalismo, assenza di spazi di socialità, senso&significato, dipendenza da contenuti online, algoritmi pensati per essere dipendentogeni e stile di vita tossico (parlando per esempio di come si vive nelle grandi città): insomma, tentando una lettura allargata dei fenomeni di psicopatologia, come fanno anche altri pensatori -vd. Massimo Recalcati- che intrecciano il disagio individuale al disagio sociale (si veda anche questo approfondimento su Marco Rovelli e la politicizzazione del disagio psichico).

Di recente, Valerio ho pubblicato un video a proposito della salute mentale come “tema dei prossimi 10 anni”, che alleghiamo di seguito.

Qui invece, alcuni contenuti a proposito del suo lavoro che abbiamo pubblicato negli scorsi anni:

1. UN FREE EBOOK (SUL TRAUMA) IN COLLABORAZIONE CON VALERIO ROSSO

2. DIFFUSIONE PATOLOGICA DELL’ATTENZIONE E SUPERFICIALITÀ DIGITALE. UN ESTRATTO DA “PSIQ” di VALERIO ROSSO

3. SUL MERCATO DELLA DOPAMINA: INTERVISTA A VALERIO ROSSO

4. LIFESTYLE PSYCHIATRY

5. altro