se eu te escrevesse uma carta, contaria da pressa que escolhi abrir mão. da luta que escolhi abandonar, da contradição interna que hoje, só por hoje, abri mão de tentar resolver. fiquei aqui, junto com ela, sentei a seu lado, prestei atenção na respiração, olhei o céu, senti meu corpo, me senti em meu corpo. quando o pensamento começou a tentar resolver algo, minha filha me chamou, queria brincar, mamar, dormir, queria a mãe, que por acaso sou eu. convidou-me à presença, eu cheguei aqui, agora, mais perto — nem sempre consigo, ela sabe, sente, mas vamos indo assim, estou indo assim.

eu escreveria contando disso, de como a vida agora é completamente outra por causa de tantas causas e condições que a impermanência toca e transforma a todo momento, de como é coisa vitoriosa essa da vida nos pedir sempre menos embora tenhamos a ilusão de que o caminho seja nos autoexigir sempre mais. vou indo nessa direção assim: menos complexa, menos exigente, e precisamente por isso também menos, e não mais, complacente, com menos autopiedade e com mais clareza do que pra mim é caro. entende? é de certo modo um paradoxo, sim, mas não daqueles que pedem resolução, desses que pedem apenas para estar com ele.

te contaria disso, sabe, do salto que é soltar as pretensões de que as coisas andem num sentido ou n’outro. não por isso eu deixo de desejar, de ter sonhos, ambições, mas é mais leve, é menos sério, é uma brincadeira sobretudo, vê? você tem conseguido brincar, ainda, de novo? mesmo com tantas densidades, adoecimentos, mortes, dores, ódios, pesares, medos, tem tido algum espaço pra dar uma gargalhada da sua própria complexidade minuciosamente construída? é porque o riso libera, tenho achado mais graça, assim, talvez seja o verão, ou o que fica depois que tanto rui. rui, e rio, flui, fluo, em certo ponto dou gargalhadas, um pouco sobre dançar com os escombros, mas não de um jeito sádico, de um jeito apenas possível, como uma criança faria, sabe? lembra?

é sobre essas coisas que eu te contaria.

E, por aí, você, ainda sabe? Lembra?

Com carinho e sempre aspirando boas coisas para você, que me lê,

Renata

Navegando por Corpo e Palavra

Esta newsletter é um exercício de circulação de saberes que se desdobram em quatro eixos:

Clínica e(m) movimento: Fundamentos e reflexões junto à clínica pós-reichiana.

Outros territórios: Reflexões com a antropologia e outros modos de vida.

Limiares e travessias: Um olhar para a gestação, o puerpério e a ecologia dos sistemas familiares.

Poéticas do sensível: Experimentações escritas para afinar a percepção afiando a palavra.

Se esse texto ressoa com algo do seu momento, você pode conhecer minha prática clínica em renataabel.com.br.

Renata Abel – Psicoterapeuta Reichiana

Agosto, mês da gestante, trend na rede social vizinha: “poste uma foto de você grávida”.

Boa parte do modo de estar nos tempos da performance nas redes sociais é esse: fazemos uma edição de nossa vida conforme o que achamos que o outro espera/deseja ver e, obviamente, as partes mais difíceis não costumam aparecer. E ainda que eventualmente queiramos expô-las, isso é feito voluntariamente, o que pressupõe uma edição até daquilo que tem intenção de ser compartilhado como algo não tão bom assim. É esquisito mesmo.

Tudo isso para dizer que, eventualmente, a experiência de gestação de uma mulher pode ser não apenas de sonho realizado, placidez, contato com o cosmos, radiância. Pode ter, também, um tanto de pranto, de luto, de dor, confusão, tristeza, raiva, medo.

E tá tudo bem.

Esse texto é sobre isso: abrir espaço para acolher a experiência de gestar na sua totalidade.

No livro “Curso básico de psicanálise”, o psicanalista argentino Tallaferro discute o mecanismo de defesa da negação, a partir de Melanie Klein. Ele aponta que o cerne do mecanismo da negação reside na cisão do objeto bom e do objeto mau. Que, na negação, se isola o objeto mau pra manter a idealização do bom.

Referindo-se à gestação, replicamos algo que fazemos também com a maternidade de modo mais amplo: idealizamos.

Isto é: cindimos o denso e o difícil, nos separamos destes, para focar unicamente na “experiência maravilhosa” que se espera que tenhamos, e acreditamos que é isso precisamente no que consiste uma “boa gestação”: sentir apenas afetos e emoções favoráveis, como alegria, ternura, prazer.

Pode ser muito libertador compreendermos que, na verdade, o grau de saúde da experiência passa muito mais por desenvolver a capacidade de contato com qualquer tipo de emoção e afeto que surja e ter as condições de expressá-la do que com essencialmente se sentir conectada com o bebê 100% do tempo, flutuando no mar de nuvens douradas da terra das gestantes — ainda que gestar tenha, de fato, um tanto de flutuar no grande oceano cósmico.

Pois, embora seja um acontecimento comum, não tem nada de ordinário, muito pelo contrário: é pura manifestação extra-ordinária, irrompimento de bênçãos materializadas por via de dois corpos oferecerem matéria para um outro que, até então, só tinha teor de imaginação, desejo, sonho.

O que escrevo não tem intenção de negar o caráter mágico da experiência, mas, justamente, de nos colocar nele com os dois pés.

Nesse ponto, retomo Tallaferro quando ele aponta que a idealização é um método de defesa contra a angústia persecutória.1

Em outros termos: idealizar tem a ver justo com cindir e negar a parte de angústia que também há de ser contactada para que a experiência seja elaborada e integrada. E — especialmente tomando o potencial preventivo da gestação — para que logo ali no puerpério isso tudo não desabe com o bebê real, frequentemente muito diferente do bebê ideal.

Quanto maior a idealização, mais bruta a queda — como em tudo na vida. Mas cair uma queda dessas no puerpério tem reverberações psíquicas e viscerais muito importantes, num momento que é crítico2 tanto para a pessoa que gesta e agora materna quanto para o bebê.

Nesse sentido, a idealização do período gestacional não favorece a experiência das pessoas que gestam, assim como também não o faz o modo de se referir ao ciclo gravídico-puerperal como alguma coisa angelical, imaculada — isto é, isenta das “máculas” humanas como a raiva, o ódio, o medo, a tristeza, a sensação de perda, o luto, a confusão.

Tampouco creio e defendo que a direção seja demonizar, afinal a demonização é o polo complementar da idealização — e talvez esse seja um dos desafios dos nossos tempos: desenvolver uma operação possível para além da ambivalência amor-ódio. É um pouco por onde passa parte do discurso contemporâneo em relação à maternidade, que contamina a experiência com certo ressentimento. É inegável que haja dificuldades de viver a maternidade numa sociedade capitalista, e que essas dificuldades obviamente têm uma realidade material objetiva — inegável a questão da invisibilização e não-remuneração do trabalho doméstico e de cuidado, que representa 13% do PIB brasileiro.3 Ou, ainda, o fato de que mais de metade das mães no Brasil são solteiras, viúvas ou divorciadas.4 Mas, se estamos nos comprometendo a analisar um fenômeno desde um eixo clínico-político, assumimos que as mesmas condições objetivas podem ter respostas psíquicas muito distintas. Portanto, é crucial afiar e afinar a escuta para perceber, como Reich bem apontava, quando que os discursos a nível social-político estão sendo instrumentalizados por nosso caráter — por nossas defesas, por nossas dores e pontos cegos.

Isto é: ainda que existam condições objetivas em relação ao trabalho de cuidado e ao modo como esse (não) é distribuído na nossa organização social, ainda assim é possível viver uma cota significativa de prazer na maternidade. Algo interessante para perspectivar isso é testemunhar mulheres mães com menos acessos e condições objetivas que relatam uma experiência prazerosa em relação à maternidade, enquanto também é possível encontrar mulheres mães com mais condições e privilégios com discursos mais ressentidos.

Não se trata de juízo moral ou, mesmo, culpabilização. É, na verdade, uma premissa cara a quem se propõe a lidar com o sofrimento: a de que a realidade humana é vasta, e as condições objetivas condicionam, mas não determinam a experiência subjetiva.

É por isso mesmo que o exercício da psicoterapia de base analítica é tão vasto, na medida em que se propõe a dar conta da complexidade da experiência humana sem justificar um sofrimento de modo individualizante com um diagnóstico, tampouco reificar uma posição subjetiva de um sujeito frente à vida com uma justificativa social e política.

Depois dessa leve digressão e indo na contramão de idealizar, assim como de demonizar, muitas vezes a experiência da maternidade pode ser, inclusive, muito mais prazerosa do que o discurso contemporâneo anuncia, ainda que com todos seus desafios — porque SIM, tem algo de absolutamente divino, cósmico, maravilhoso em ser canal para um ser humano chegar nessa terra, nessa vida!

Mas, entre cá e lá, o que importa frisar aqui é que a capacidade de perceber e sentir a maravilha da experiência de gestar está diretamente relacionada com a capacidade de contactar a angústia que deriva dali. A dor, a insegurança, o desamparo, o desespero, o luto, a raiva, a tristeza. Contactá-la, assumi-la, expressá-la — afinal, a angústia é justamente um afeto não expresso.

É comum, durante a gestação, escutar: “não sinta isso, você passa tudo pro bebê”. O que é um tanto de desserviço, pois além da pessoa que gesta estar sentindo algo desconfortável como raiva, tristeza, medo, uma fala como essa pode ajudar a introduzir uma camada de culpa: “eu não deveria estar sentindo isso, estou fazendo mal pro meu bebê!”.

Vale ampliarmos a compreensão dessa frase, que sai quase que espontaneamente, quase como o “não precisa chorar” ao ver uma criança chorando:

Na perspectiva reichiana, partimos do princípio de que o feto pode ser mais impactado por aquilo que o organismo materno sente e não expressa do que por aquilo que sente e que ganha canal de expressão.

Em outros termos: reprimir o que se sente pode produzir mais sofrimento e tensão à pessoa que gesta e ao feto/bebê do que o contato e a expressão dessas emoções.

E é justamente por isso que é importante, na contramão do senso comum, não transformar a expressão de emoções difíceis em uma ameaça ao bebê. O problema não está em sentir raiva, tristeza ou medo, mas em não encontrar condições de contato, expressão e elaboração daquilo que se sente.

Desde a perspectiva reichiana, quanto menos a pessoa se permite fazer contato e expressar o que sente, seja lá qual for a cara da emoção, bem ou mal quista, mais impacto haverá nos organismos a nível não apenas emocional, mas também psiconeuroendocrinoimunológico (esse palavrão). Além disso, a relação entre o estresse materno durante a gestação e seus impactos fetais deste tem sido pesquisada atualmente dentro do campo da medicina, incluindo aí a epigenética.

Por qual razão?

De modo brevíssimo: porque sentir uma emoção e reprimir a sua expressão mantém o organismo num estado de tensão e de simpaticotonia (sistema nervoso simpático). Parte desse efeito pode alcançar o bebê, tanto pela circulação sanguínea, através da placenta, quanto pelo aspecto energético mesmo (um estado de contração). Oferecer a possibilidade de descarregar a emoção (e-moção, mover para fora) permite ao organismo posteriormente relaxar (sistema nervoso parassimpático), experimentando um estado de maior bem-estar, maior contato, retomando certa homeostase, certo equilíbrio interno.

Nesses termos, a saúde se configura mais como a capacidade de pulsar, de alternar entre contrair e relaxar, do que sobre especificamente estar constantemente relaxado e/ou constantemente contraído (esta é uma premissa reichiana básica).

De fato, o ciclo gravídico-puerperal talvez seja um dos momentos mais críticos para a saúde psíquica de uma mulher/pessoa com útero. Costumamos partir do pressuposto de que por ser natural, fisiológico, é simples. Mas não, de modo algum: é extremamente complexo.

Tornar-se mãe, gestar, parir e se vincular ao bebê não é algo que está dado. Não à toa, o ciclo gravídico-puerperal aumenta os riscos para a irrupção de quadros psicopatológicos em mulheres.5 É nesse momento que muitas mulheres/pessoas com útero adoecem psiquicamente e emocionalmente: dificuldades na amamentação, não conseguem se vincular com o bebê, experienciam sintomas como depressão pós-parto, pensamentos obsessivos, psicose puerperal… Isso reverbera também nos bebês, em um momento do desenvolvimento que oferece a base para toda a vida por vir (período crítico biofísico, conforme Reich).6 E os fatores em jogo são, como em todo sofrimento humano, biopsicossociais e sistêmicos.

Nesses termos, e agora falando enquanto psicoterapeuta, o trabalho de prevenção costuma ser bem indicado para gestantes e sistemas familiares grávidos. O enquadre de Psicoterapia Breve Caracteroanalítica, com o qual atendo, tem se mostrado um enquadre potente para esses casos e é indicado conforme trabalho clínico e profilático de Ecologia de Sistemas Humanos, da Escuela Española de Terapia Reichiana.

Esse acompanhamento pode ser de grande auxílio para que a mãe, o pai/outra mãe e o casal possam viver esse período com maior capacidade de contato, oferecendo espaço para os afetos que surgem neste período que, muitas vezes, atualizam questões psicodinâmicas importantes (a gestação tende a operar uma regressão e transparência psíquica, como nomeou a psicanalista Monique Bydlowski).

Junto com o trabalho com os actings, intervenções somatopsíquicas pós-reichianas, em um ambiente seguro e com uma relação basal de confiança com a terapeuta, a pessoa que gesta pode tomar contato com sua realidade emocional interna, expressá-la e elaborá-la. Também podemos trabalhar com o aumento da consciência corporal, desenvolvendo movimentos sutis internos de “fechar” e “abrir” em consonância com a respiração, que serão de grande ajuda durante o trabalho de parto. Desse modo, é um trabalho que pode contribuir para uma vivência mais integrada da gestação, parto e puerpério.

Então, agora, pisando nesse chão um tanto mais próximo da realidade, uma foto minha gestando:

Se você ou sua família estão gestando, ou planejando gestar, e desejam um espaço para atravessar essa experiência com contato, presença e escuta, podemos nos encontrar numa entrevista inicial e avaliar em conjunto se esse trabalho faz sentido para vocês.

Como sempre, com carinho,

Renata

1. Onde habita o erótico?

O erótico é frequentemente associado ao desejo, ao prazer, ao sexo, à libido e ao tesão. Tendemos a tomar o erótico enquanto aquilo que se relaciona à sexualidade genital. Percorrendo sua raiz etiológica, chegamos em Eros.

Eros, em sua dimensão mais profunda, não se refere apenas à sexualidade genital:
é a força de vida, o pulso que faz brotar, vibrar, criar, desejar, mover-se em direção ao outro e à vida. Eros se refere à sexualidade como o movimento do vivo.

Desde a clínica pós-reichiana, não compreendemos a sexualidade apenas como o sexo genital, mas como a energia vital e o modo como esta circula e pulsa no corpo e entre os corpos. A sexualidade é a possibilidade de expansão, seja consigo mesmo, seja com o outro — refere-se à possibilidade de ampliar nossa capacidade de amar e sermos amadas/os.

Isso é sexualidade: pulsação de vida, que nos leva, por sua vez, à função do orgasmo:

• No sentido somático, a capacidade de um organismo se abandonar às correntes involuntárias do corpo e, assim, se autorregular através da descarga de carga libidinal correspondente.

• No sentido psíquico, a possibilidade de experimentar a dissolução dos limites do “eu” por alguns instantes; de abrir mão do controle sobre a experiência e se deixar afetar, co-mover, tocar, alterar. Podemos experimentar isso genitalmente, num encontro sexual genital adulto, mas não exclusivamente.

O erótico enquanto força de vida, de desejo, de expansão e dissolução se relaciona com tudo aquilo que é da ordem do imprevisível, do incerto, do inesperado, do que não pode ser calculado, antecipado, controlado. Daquilo que não opera por uma lógica racional, senão que por outras lógicas.

O erótico fura nossa pretensão de seres “donos de si” que “administram” a vida e os encontros através da ponderação racional sobre as coisas, através do nível de controle que pretendemos ter da experiência. Perdemos a experiência quando a vivemos a partir da nossa ideia sobre a experiência.

Nesse sentido, erotizar é recuperar o contato com o que está vivo — e não com a nossa ideia sobre o que está vivo.

2. A base da lógica pornográfica é o embrutecimento dos sentidos

O pornô enquanto produção audiovisual voltada ao consumo é a ponta do iceberg de uma produção subjetiva mais profunda e, ao mesmo tempo, mais básica: o embrutecimento perceptivo e sensorial. Não marco aqui apenas o embrutecimento emocional e afetivo, pois se refere a algo ainda mais básico: o embrutecimento da nossa percepção frente às sensações despertadas pelos sentidos.

Um quadro como compulsão por pornô, nada incomum em nossa sociedade, só pode existir enquanto sintoma social e coletivo numa sociedade onde a capacidade de sensar (não apenas de sentir — diferenciação realçada por Xavier Serrano)1 está severamente comprometida.

Esse embrutecimento é tanto fruto de um modo de vida criado a partir da violência quanto necessário para manter esse mesmo modo, violento às necessidades da vida, uma vez que nos anestesia, diminuindo o nosso contato com a violência que estamos a todo tempo expostos, em maior ou menor medida. Funciona para nos proteger da dor mas, infelizmente, torna-nos defensivos também em relação ao amor e ao prazer.

Nosso modo de vida produz e se sustenta a partir desse embrutecimento dos corpos, da anestesia de nossa capacidade perceptiva, da nossa capacidade de sensar. Produz, portanto, a base somática e psíquica necessária para a lógica pornográfica, onde algo como o pornô faz sentido.

Ainda que não nos identificamos enquanto pessoas que sofrem de compulsão a filmes pornográficos, como no exemplo que citei, sofremos e compartilhamos dessa posição embrutecida, tanto na nossa experiência subjetiva corrente, como já indicado, quanto, obviamente, na nossa vivência da sexualidade genital:

• Se não há possibilidade de sentir um toque sutil na minha pele ou quaisquer outras sensações — tanto mais sutis quanto mais profundas — possíveis de surgirem num encontro entre dois corpos, preciso friccionar forçosa e ansiosamente meus genitais para conseguir sentir alguma coisa.

• Se tenho comprometida a capacidade de sensar e de me entregar às sensações, preciso seguir um “roteiro” nos modos de seduzir, flertar, chegar, beijar, tocar uma outra pessoa ou a mim mesma.

3. Erotizar: descer da ideia à sensação

Na contramão do embrutecimento dos sentidos, há a direção de voltar a sensibilizar, de erotizar.

Erotizar nos leva ao que brota independentemente de nossa avaliação racional, independente do nosso julgamento e da nossa interpretação — brota direto das sensações!

Refere-se, sobretudo, a abrir o campo perceptivo e sensitivo para se permitir sensar e sentir as experiências.

Perdendo a capacidade de sensar, operamos por roteiros, caminhos dados, prontos e prévios à experiência, que “apenas são” executados pelo sujeito. Deslizamos para a esfera performática da experiência: agimos a partir da ideia de como deveríamos agir, e não a partir de nossa sensação somática.

4. Uma pequena digressão à lógica do desenvolvimento humano

Na clínica pós-reichiana, a lógica ontogênica é uma das principais chaves para compreender as funções e disfunções, tanto de adultos quanto de crianças. Chamamos de ontogênese o processo psicoafetivo de maturação do organismo humano. Por isso, levamos muito em conta as fases do desenvolvimento anteriores à linguagem.

A linguagem se inicia durante a fase oral secundária (12-36 meses) e se associa ao desenvolvimento das outras funções corticais, como a memória, o raciocínio, a aprendizagem.

O que há antes da linguagem? Ou, ainda, antes da bipedização, de começar a caminhar? Os sentidos!

Dito de outro modo: Qual a experiência e a maturação em termos de funções somáticas e psíquicas que experimentamos enquanto um feto em sua experiência intrauterina?

O feto não vê, mas escuta. Logo que um bebê nasce, ele não tem a visão nítida: ele busca a mãe efetivamente pelo cheiro. Escuta sua voz. Sente o ambiente intra e, após, extrauterino, com o tato, a pele. Degusta o gosto do leite materno.

A visão, por sua vez, amadurece mais lentamente: apenas com cerca de 1 ano de vida que o bebê passa a enxergar de maneira mais próxima de como vemos enquanto adultos. Levamos realmente algum tempo para conseguir ver, não apenas para olhar.

A maturação da visão acompanha um período de intenso desenvolvimento das funções corticais do cérebro, relacionadas à linguagem, ao pensamento lógico, à memória e ao aprendizado.

Ao mesmo tempo, no sentido psicoemocional, coincide com o momento que a criatura começa a se abrir ao campo social, tomando cada vez mais espaço em relação à díade feita com a mãe, configurando assim os primórdios da “persona social”: de quem esse sujeito é para os outros no campo social e para além do núcleo familiar.

Isto é, a maturação da visão ocorre no momento em que damos conta dessa verticalização que nos coloca em direção ao mundo (sempre guardada a possibilidade de, na melhor das hipóteses, novamente podermos “horizontalizar”, abandonar por alguns momentos os papeis sociais ao retornar ao campo íntimo). Mas é fato que tanto a maturação do bipedismo quanto da visão se associa com essa postura para fora: do eu em direção ao mundo.

5. A experiência pornográfica enquanto a primazia do visual

Nesses termos, é interessante observar como na nossa experiência ocidental tende à primazia do sentido da visão em detrimento de outros sentidos. Isso é indicado por alguns pesquisadores do campo da antropologia dos sentidos, que associam essa hierarquização da visão também à epistemologia cartesiana: um modo de conhecer relacionado à “observação imparcial” e à separação entre sujeito e objeto com um ideal de neutralidade, controle e objetividade — além de uma série de outros pressupostos que embasam o pensamento científico moderno.

A pornografia radicaliza essa primazia do visual em detrimento dos outros sentidos. Em muitos casos de consumo intenso de pornografia é comum haver uma crescente dependência por estímulos visuais altamente intensos, ao passo que experiências corporais mais sutis deixam de ser suficientes para mobilizar excitação.

Esse embrutecimento perceptivo cria, de algum modo, uma lógica de retroalimentação: à medida que aumenta o limiar necessário para mobilizar a excitação, cresce também a busca por estímulos cada vez mais intensos.

Esse é um exemplo limite mas, de um modo ou outro, todos nós nos encontramos nesse caldo pornográfico. Nesse caldo do embrutecimento perceptivo, base para a lógica pornográfica que organiza a sexualidade pelo olhar, pela performance, pelo ideal de sujeito, e não pelo contato.

Preferimos tomar distância para ver do que nos permitirmos ser verdadeiramente tocadas/os.

O contato diz respeito ao tato, sim, mas também à nossa capacidade de estar em contato com nós mesmas e com o outro, de modo que muito ultrapassa um toque físico.

6. Erotizar não é performar melhor o ideal-erótico.

Nesse lógica, o caminho pra erotização não necessariamente se refera a “aprender uma posição que vai oferecer mais prazer para ele”, ou “o oral que vai deixá-lo louco por você”, ou mesmo “como estimular o ponto G para conseguir a ejaculação feminina”, ou mesmo se tornar uma expert em pompoarismo.

Tudo isso é maravilhoso! E pode ser testado, experienciado, ser fonte de diversão e prazer.

Mas é muito válido que sempre tenhamos em mente que erotizar não diz respeito a executar uma técnica com mais eficácia, senão que à capacidade de revitalizar e recuperar nossa capacidade sensível — nossa capacidade de sensar, de sentirmos as sensações.

Caso percamos isso, podemos nos lançar em direção ao “erótico” inseridas/os na mesma lógica pornográfica: performando a ideia que temos sobre o que pode ser prazeroso, sobre o que é desejável,2 que é justo o que nos afasta de tomar contato do que é, das sensações que aí estão e que precisam “simplesmente” de disponibilidade interna.

A direção de erotizar, num sentido ontogênico, pode ser justamente retomar uma experiência mais primordial, no sentido psíquico e somático. Investir na direção de deslocar da visão como centro da nossa experiência, bem como deslocar da interpretação racional como filtro que media nossa interação com nós mesmos e com o outro.

Lançar-se a estar com o campo das sensações e da percepção do corpo e da nossa subjetividade abertos:

abertos para receber, para se nutrir, para se entregar, para abandonar apenas por alguns momentos o ego racional, o nosso “chefe'“ cortical que sabe o que precisa fazer depois, que cumpre com uma lista de tarefas, que planeja, gere, organiza, etc — porque erotizar tem a ver também com furar o tempo cronos-lógico (o tempo medido, contado, calculado) e se lançar num tempo intensivo.

O campo do sensar é uma ponte, um atalho para erotizar, para revitalizarmos e recuperarmos nossa capacidade sensível e assim sabotarmos o tempo linear e calculado.

7. De volta ao orgasmo

Nesses termos, vale recordar brevemente o que é o orgasmo desde Reich.

O orgasmo não se refere, unicamente, à descarga de uma tensão mecânica. Mas a possibilidade de experimentar a dissolução dos limites daquilo que costumamos tomar como eu e experienciar essa entrega profunda, ainda que instantânea e fugidia, não só ao outro, mas ao fluxo da vida, à vastidão cósmica.

Isso é uma experiência somática.

Refere-se ao abandono, por alguns instantes, do esforço egoico de controlar, administrar, antecipar, planejar, gerir, e esse abandono que nos permite deixar que as contrações ondulares e involuntárias passem pelo corpo e nos transformem.

Nada disso se refere a rejeitar a visão, nem a capacidade lógica, racional e operativa. Ou mesmo de rejeitar e renunciar ao ego, que é justamente a instância psíquica que nos organiza e permite operar no mundo.

Trata-se, sobretudo, da integração e não dissociação das funções: que o campo racional seja aliado de nossa presença mais viva na vida. Que possamos operar com uma racionalidade conectada às nossas sensações, de modo que não nos percamos em uma desorganização irresoluta e angustiada, mas que tampouco fiquemos ceifados de sentir a vida.

Onde, então, habita o erótico?

Quiçá na capacidade de um organismo se tornar sensível a ponto de se permitir ser transformado pelo encontro — seja com outros humanos, seja com outros não-humanos.

De saber proteger-se, quando necessário, do que é violento às necessidades da vida. E, então, poder abrir-se novamente para o encontro.

Com carinho,

Renata

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– Eu vi.
– O que você viu?
– O fogo.
(Silêncio)
– Ele falou comigo.
– O que ele te disse?
– “Olha pra mim”.

_{(Conversa entre eu e Janaína Para’i Mirĩ, de 9 anos de idade, na opy (casa de reza) numa noite de cerimônia na aldeia guarani mbya tekoa Ygua Porã.)}

_{Essa série se apoia na pesquisa que desenvolvi no mestrado em Antropologia Social pela UFSC, construída junto às pessoas guarani mbya da tekoa Ygua Porã (Biguaçu, Santa Catarina) e atravessada pelas questões que iremos percorrer por aqui (corpo, território, palavra, cuidado, sonho, canto, política, modos de vida). Parte desse caminho tomou forma também em um curta-metragem realizado junto à comunidade, que você pode assistir aqui.}

Como se compõe um corpo? O que torna alguém sujeito?

Poderíamos responder essa pergunta desde a clínica. Passar pelo processo de desenvolvimento humano e mapear, nesse percurso, o processo de nascimento do eu, bem como a maturação e integração (ou não) de suas funções psíquicas e somáticas. Já escrevi anteriormente sobre a importância dos limites para a estruturação egoica.

No entanto, neste eixo temático, que nomeei Outros territórios, a proposta é nos debruçarmos em, bem, outros territórios. Com a Antropologia aprendi a me lançar de peito aberto nesse caminho em direção ao outro, e a elaborar a diferença que a alteridade faz contrastar.

É por via dessa elaboração que, potencialmente, o encontro com o outro nos faz virar outra.

_{(Um viva à ciência antropológica, com seu pano de fundo de contradição inerente e assumida que permite produzir tantos deslocamentos — subjetivos, políticos, perceptivos, existenciais, ontológicos e tantos outros mais.)}

Marcel Mauss é um dos primeiros antropólogos que mapeia as diversas noções de pessoa, as diversas noções de “eu” presentes nas diferentes sociedades. Com sua pesquisa, Mauss indica que o que torna alguém sujeito é um processo contínuo e constante de socialização, e que a noção de eu difere conforme cada grupo humano.

Em outros termos, o processo de tornar alguém sujeito se relaciona com a inserção progressiva em um modo de vida compartilhado coletivamente (em uma cultura). Nesse sentido, o modo com que os europeus produzem sujeito não é o mesmo modo que os yanomami produzem sujeitos. Ou os iranianos. Ou os japoneses. Ou os melanésios.

Em cada uma das realidades desses distintos grupos humanos operam distintas noções de pessoa, as quais pressupõem, portanto, concepções distintas do que compõe uma pessoa.

Dentro deste eixo, proponho essa série que nomeei Corpo-território. A proposta é irmos de encontro a outros modos de formar (e transformar) a pessoa, a perspectivar os modos de compor corpo (e território), visando tensionarmos nossos modos habituais de perceber corpo, pessoa, mundo.

E, assim, com sorte, produzir um deslocamento: de nossa percepção, de nossas certezas, de nossa visão de mundo.

Faremos isso caminhando junto com as palavras, pensamento, imagens e concepção de mundo guarani mbya, povo com quem tive a boa sorte de conviver e trabalhar com ao longo de alguns anos.

Por quê corpo-território?

Corpo-território, assim tão junto, juntinho, para indicar e ressaltar que sempre que se fala de um se fala concomitantemente de outro. Isto é alguma coisa crucial que os povos indígenas em geral apontam, e em especial as mulheres indígenas ao longo dos últimos anos nos contextos de luta no cenário não-indígena: corpo-território.

Assim junto porque há uma sobreposição intensiva entre os termos: os corpos e o corpo compõem o território, e o território também compõe o(s) corpo(s).

Isso é super interessante de perceber junto com o idioma guarani mbya: a relação entre teko, geralmente traduzido como modo de vida ou jeito de ser, e tekoa, que é o lugar onde se vive o teko, modo de vida: a aldeia.

O modo de vida tanto compõe quanto é composto pelos corpos e pelo território. O que fazemos com nossos corpos compõe nossos corpos, e essa composição dos corpos é tanto produto quanto produtora do território.

Entre os guarani mbya, por exemplo, tornar-se pessoa passa por uma composição intensiva entre corpo, território, palavra; entre sonho, canto, alimentação; bem como pela relação com seres não-humanos e com os ancestrais originários — algo que iremos percorrer aos poucos nos próximos textos.

Isso significa, também, que a noção de saúde não aparece dissociada dos modos de compor o corpo-território.

Talvez seja justo nesse ponto a aproximação potente dessa discussão com a clínica:

como compor um corpo na direção de aumentar sua potência de vida?

quais composições ampliam e quais reduzem a vitalidade de um corpo?

o que amplia ou diminui a capacidade de uma pessoa de amar, de se vincular, de sonhar, de expandir, de se entregar, de produzir sentido?

Ao longo dessa série, vamos nos apoiar em um chão etnográfico para ver os modos como isso emerge.

Vamos descer à terra e nos apoiar nas experiências vividas junto às pessoas guarani mbya em relação a “conceitos” como: o fogo, a palavra, o cuidado, o canto, o sonho.

“Conceitos” entre aspas porque, para os guarani mbya, as palavras nunca são apenas palavras, alguma abstração intelectual — elas brotam da fonte da experiência vivida.

Assim, ao nos depararmos com esses outros modos, podemos nos deslocar — ainda que brevemente — de nossas próprias concepções de corpo, de território, de pessoa e de saúde.

Se quiser, compartilhe suas saudações, os temas que mais te interessam ou apenas um oi. Será uma alegria saber que você me acompanha

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Djadjeoi katu pave’i! Vamos juntos!

Com carinho,

Renata

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Se esse texto ressoa com algo do seu momento, você pode conhecer minha prática clínica ou iniciar um processo terapêutico pelo site.

Renata Abel – Psicoterapeuta Reichiana

Algumas pessoas novas chegaram por aqui nas últimas semanas — sejam bem-vindas!

O texto de hoje brota da clínica pós-reichiana, do contato com aquilo que insiste em pedir passagem.

Há gestos que precisam ser feitos. O corpo os solicita.

Mais que isso: o corpo, para ser, se traduz em gestos que sim, têm funções, mas nem por isso são úteis. São gestos espontâneos, mas nossa falta de contato faz parecerem forçados, custosos, antinaturais. São gestos que urgem o contato, seja o contato com o outro e o mundo, seja o contato consigo mesmo.

Há gestos que expandem, que dilatam, que carregam a periferia do corpo, vascularizam o contato com o mundo. Há gestos que contraem, encolhem, que prescindem do mundo e incitam um aprofundamento para dentro, muito dentro.

Ambos urgem contato: a expansão não é eufórica, a contração não é colapsada.

São qualidades de movimento que marcam o ritmo pulsátil do vivo. Contrair e expandir constitui a pulsação presente em tudo que é vivo. A morte é a cessação da pulsação, por isso se pode morrer em vida.

É necessário alguma carga bioenergética para sobreviver, e há quem sobreviva com o mínimo de carga possível, apenas o suficiente para a baixa pulsação não cessar.

Há também quem tenha considerável carga para pulsar, mas que experimenta a contração e expansão de modo desorganizado, alternando entre euforia e depressividade, com ambivalências mais ou menos marcadas. Ou, ainda, com alguma contenção aparentemente robusta, mas que se sustenta na dissociação do sujeito dessa distribuição interna de fluxos, de sua sensação profunda de perda ou de vazio.

Há quem também disponha de considerável carga bioenergética e a experimenta melhor distribuída no sentido céfalo-caudal, da cabeça aos pés, ainda que com repressão maior ou menor em determinados segmentos do corpo, como uma contenção, o encouraçamento. Há energia disponível, mas boa parte dela se mantém para sustentar o conflito neurótico, e não para lançar o sujeito em direção à vida viva.1

Há gestos que precisam ser feitos. Quando alguém me procura, há um corpo que se lança na busca — antes de poder ser nomeado, antes de ser significado pela palavra. Um corpo que se move porque urge que seus gestos voltem a poder ser expressos, que o fluxo de energia volte a correr pelo corpo através de seus movimentos espontâneos, involuntários.

Sentimos raiva e sorrimos, enquanto apertamos o maxilar para que o sorriso não se transforme em um rosnar. Nosso corpo precisa chorar de tristeza, mas damos risada e dizemos que não foi nada, já superamos. Racionalizamos para não contactarmos com a nossa frustração, isso seria dolorido demais. Projetamos ódio no outro a partir de partes de nosso ser que ainda não suportamos contactar, nossos fragmentos íntimos de dores, perdas, rejeições, abandonos, angústias e aflições.

Evitamos as relações porque nos mostrar verdadeiramente ao outro nos assusta. Queremos o contato e o vínculo e ao mesmo tempo o tememos. Para não acessar o medo e a angústia desse desejo de contato tão primário, criamos mecanismos de defesa dos mais diversos.

E assim vamos ficando longe, muito longe dos gestos que precisam ser feitos.

Performamos um ideal de sujeito que, no fundo, nem mesmo nós acreditamos. Entre tantas pulsões fálicas — querer poder, dinheiro, sucesso, reconhecimento —, os gestos que precisam ser feitos são substituídos, compensatoriamente, por gestos padronizados, estereotipados, homogeneizados.

Mas, ainda assim, seguem havendo gestos que precisam ser feitos. Gestos que o corpo urge para que sejam sentidos-escutados e que se abra espaço em vida para que o ser de sujeito más allá del cuerpo possa experienciar esses fluxos passando pelo corpo, encontrando o mundo ou encontrando a si mesmo, abrindo passagem, criando caminhos: caminhos de cura, caminhos de fertilidade, caminhos de sonho.

Há muitas coisas a serem feitas aqui, nessa vida, nessa terra, e talvez seja isso que nos ofereça, entre elas, uma sensação de sentido: a possibilidade de nos colocarmos em contato com aquilo que pede passagem. Com os gestos que precisam ser feitos — eles urgem.

Permitir a passagem desses gestos é ampliar a capacidade de pulsação de nosso corpo-mente-espírito. A todo momento investigar em si o gesto necessário para restabelecer o ritmo dessa pulsação é o eixo de manutenção de saúde de um organismo, seu potencial de autorregulação.

Saúde não se refere à expansão, euforia, alegria permanentes.

Saúde é a capacidade de experienciar a contração e expansão sem perder o contato com os fluxos que pedem passagem através dos gestos que o corpo urge.

Se quiser, compartilhe suas saudações, os temas que mais te interessam ou apenas um oi. Será uma alegria saber que você me acompanha.

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Com carinho,

Renata

Nesse último mês, vivi junto com minha filha o processo de procurar um bom lugar para ela passar a maior parte das suas horas acordadas do dia, de segunda à sexta. Também conhecido como creche (ou como eu costumo chamar, muito mais por “memória afetiva” do que por uma razão política, ética ou histórica, escolinha). Com ela quase completando seus 2 anos de idade e a mudança de certas circunstâncias em nossa vida, chegou o momento de dar esse passo, de tecer, um tanto mais, a nossa separação.

Nota: É muito comovente pensar que, desde a concepção de um embrião, passando pelo desenvolvimento fetal, pelo nascimento de um recém-nascido, o corte do cordão umbilical, a amamentação, a introdução alimentar, o desmame… o crescimento todo de um ser humano é um longo e contínuo processo de separação. De passar da fusão completa com o organismo materno, para a simbiose com este (a díade mãe-bebê), para o paulatino ganho de autonomia que traz implícita a separação — também paulatina, na melhor das hipóteses — do corpo materno. Isso vai se fazendo num contínuo vai-e-vem do bebê em direção ao mundo e em retorno ao corpo da mãe. É tão, tão comovente acompanhar e testemunhar isso com uma filha, relação na qual esse corpo-materno, corpo-continente, corpo-segurança sou eu. E, nesse ponto e ao que interessa a esse texto, é justamente nesse processo contínuo de separação que os limites vão possibilitando a estruturação do Eu.

Passados alguns meses ansiando, temendo, desejando, planejando esse momento (sim, tudo assim, junto e muitas vezes simultâneo), chegou o momento de darmos esse passo. E foi onde me deparei com uma temática que visitei algumas vezes ao longo de minha graduação em Ciências Sociais, como também em momentos que trabalhei diretamente com desenvolvimento infantil e, claro, ao estudar a teoria e clínica pós-reichiana: a discussão (e, muitas vezes, confusão) entre liberdade e permissividade, entre limite e repressão, entre autoridade e autoritarismo. Em outros termos, e tomando emprestado os títulos dos livros de Alexander Neil, fundador de Summerhil, uma escola criada com base no princípio da autorregulação:1 discernir entre liberdade sem medo e liberdade sem excesso.

Este texto contempla a nossa tendência coletiva de medicar a “ressaca” de uma sociedade neurótica e repressiva, marcada pelo medo da autoridade, com uma acentuada tendência à dispersividade e à ausência de contorno e limites.

1. Da repressão neurótica à dissociação fronteiriça2

   Nos tempos do surgimento da Psicanálise e nos primórdios do trabalho clínico e investigativo de Wilhelm Reich, a sociedade era majoritariamente neurótica. O que isso significa? Que o conflito central da subjetividade dos sujeitos era marcada pela repressão internalizada (olá, Superego!) e pelo medo à autoridade. Ambas se ancoram no conflito de Édipo e a Psicanálise, em seus primórdios, se ergue a partir desse chão neurótico.

   Isto, contudo (e mais aceleradamente nos últimos 30 anos), tem mudado substancialmente, porque a organização social também se transforma. O que configura nossa sociedade hoje não mais é a repressão, mas a dissociação. Dito de outro modo, passamos da contenção repressiva auto imposta de nossos impulsos (sejam destrutivos ou amorosos) para a brutal ausência de contato com nossas sensações, que evitamos a partir de uma corticalização de nossa experiência.

   Se numa sociedade neurótica o que estrutura o conflito interno é o medo à autoridade, hoje em dia a marca de nossa subjetividade é muito mais a tendência à dispersividade, fruto de nossa evitação e evasão básica do essencial,3 e a rarefeita substancialidade dos limites, sejam estes intrapsíquicos — entre o Ego e impulsos do Id, por exemplo — ou interpsíquicos, como entre eu e o Outro. Isso reverbera em sujeitos muito mais propícios à impulsividade (precária contenção de impulsos) do que a repressão (forte contenção de impulsos), a uma marcada ambivalência, que passa rápida e desorganizadamente da idealização à intensa frustração e rejeição (alô, cultura do cancelamento!).

   Esses aspectos reverberam em muitas camadas de nossa vida social, que é tanto produto quanto produtora de modos específicos de subjetividade e, portanto, de adoecer e fazer sintoma. Por exemplo, em uma mirada mais psicopatológica, poderíamos olhar com atenção a crescente de diagnósticos de TDAH, de bipolaridade, de transtorno de personalidade borderline etc.; os auto-diagnósticos; a crescente medicalização psicofarmacológica não só de adultos, mas de crianças (sim, medicamos massivamente CRIANÇAS!!!!), aspectos que se interrelacionam com outros fatores, como o isolamento e individualismo extremado; a virtualização das relações na interface com as tecnologias e nosso modo de vida ciborgue; a liquidez das relações (a la Bauman);4 a globalização e fragmentação da vida social, laboral, econômica, emocional; a era da pós-verdade etc etc.

2. Sobre os 1-3 anos de idade e a fase oral

   Minha filha inicia na creche com seus recém 22 meses completos. Em termos do desenvolvimento psicossexual de seu momento vital, ela está iniciando seu “final” de percurso na fase oral. Isso significa que, por mais alguns meses, o investimento libidinal (libido = energia vital) de seu corpinho está ainda direcionado majoritariamente à oralidade e que, paulatinamente, mais energia começará a circular no resto de seu corpo, no sentido céfalo-caudal (da cabeça aos pés) e ser direcionada para outras funções somáticas e psíquicas, o que a colocará, dentro de mais ou menos 1 ano, na experiência da fase genital.5

   Compreender que, nesse ponto, ela ainda vive uma experiência mais marcada pela oralidade, quer dizer que ela está na plena vivência da alternância entre autonomia (pelo ganho de motricidade, de cognição, de aquisição de linguagem etc. que reverbera em ser capaz de fazer muitas coisas sozinha, coisas que até pouco tempo atrás ela não dava conta) e desejo de segurança. Entre ir em direção ao mundo e num certo ponto olhar pra trás pra conferir se seu ponto de referência e segurança continua ali (olá, mamãe — e outros adultos com quem ela cultiva um um vínculo sólido).

   Isso também significa (e é o que nos interessa aqui) que ela está no auge de sua estruturação egoica, sua noção de Eu, e esta ocorre justamente através da diferenciação Eu-Outro (veja aqui os limites). Podemos entender, então, que não faz muito que ela se deu conta que seu corpo é separado do corpo materno; faz menos ainda que ela percebeu que além de ter um corpo a parte, e ser diferente de mamãe, ela também tem desejos e quereres que são ora satisfeitos, ora frustrados; e a se dar conta que ela mesma existe, e que pode alcançar, assim, a capacidade de autorreferenciar: inicialmente referindo-se a si mesma como “a Lótus” (seu nome), ora saindo um belo e bom “eu".

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3. Limites

   Em outros termos: a noção de si, a construção do território subjetivo, psíquico, simbólico e somático ocorre através do processo de alteridade Eu-Outro. O Eu se autoafirma através da negação de tudo que o Eu não o é — por isso tanto “não!” nessa fase. O não posiciona o limite, e é o limite que permite manifestar e diferenciar o Eu frente ao Outro.

   Assim, entendemos que nesse momento vital de estruturação egoica, limites são cruciais. Como eles acontecem, no contexto de um bebê-criança de 24 meses? Pelo ritmo, estrutura, contorno que a ambiência oferece — incluindo na ambiência tanto o espaço físico quanto o espaço criado pelos adultos que coabitam e cocriam esse lugar.

   
   Um exemplo: ações em sequência que se repetem todo dia. Hora do lanche: lavar as mãos, sentar na mesa, cantar uma música, ver a adulta cortando as frutas, pegar um prato, comer todos juntos, viver o momento do lanche, findar esse momento, levantar, lavar o prato, escovar os dentes, voltar a brincar.

   Outro exemplo: adultas e adultos que sustentam os limites mesmo frente à irrupção da frustração das crianças. Que escolhem, de novo e mais uma vez, deslocar-se de sua própria evitação do que é necessário ser feito para sustentar um limite, com tranquilidade e firmeza, de novo e mais uma vez (porque, sim, acompanhar crianças tem um tanto a ver com a repetição). Que não se deixam seduzir pelo caminho mais fácil: ceder para não ter que lidar com a própria angústia que o choro da criança lhe evoca (e não que lhe provoca — existe uma diferença importante entre essas duas palavras).

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4. Contra a educação repressiva e autoritária, miramos na liberdade e acertamos na dispersão

   Tendo isso como base, percebo vigorar uma tendência em nós (adultas e adultos adversos das décadas de educação autoritária, operada através do medo, da submissão, de limites repressivos e irracionais) a confundir liberdade e autonomia com ausência de limites. Creio que esse seja um importante sintoma coletivo de nossos tempos. É um pouco essa a narrativa neoliberal, onde ser livre significa “seguir seus impulsos”, e os impulsos, nesse mundo, tem muito a ver com consumir qualquer coisa que se queira, no momento que se queira.

   Essa confusão surge também em relação às crianças, quanto tomamos que uma educação menos repressiva e mais livre pressuporia uma ausência de estrutura, de contorno e de limites. A partir disso, tendemos a subestimar os efeitos de uma ambiência (considerando aí espaço + humanos) que não oferece estrutura, ritmo e contorno às crianças. A ausência de limites, contudo, dá espaço para a impulsividade e dispersão, não para a autorregulação.

   Alexander Neil trata dessa questão ao longo de todo o livro Summerhill: Liberdade sem medo, que ele nomeia como a distinção entre liberdade e licença. Neil aponta como haviam os pais moralistas, que justificavam a repressão e submissão das crianças, e como haviam os pais que se identificavam a visão pedagógica de Summerhil e a romantizavam, sentindo-se ofendidos quando viam, por exemplo, Neil dizer de modo severo a um aluno que chutava a porta de seu escritório para que parasse, ou ao verem trancados os armários da escola que tinham produtos potencialmente perigosos para as crianças. Num questionamento de: ué, mas se é livre, não é pra poder tudo?

   “É essa distinção entre liberdade e licença que os pais não conseguem captar. No lar disciplinado, a criança não tem direitos. No lar estragado, elas têm todos os direitos. O lar apropriado é aquele em que crianças e adultos têm direitos iguais. E o mesmo conceito se aplica às escolas. Devemos insistir sempre em que dar liberdade não significa arruinar a criança. Se um garotinho de três anos quiser andar em cima da mesa devemos dizer-lhe, simplesmente, que ele não deve fazer isso. Ele precisa obedecer, isso é verdade. Mas, por outro lado, nós o obedeceremos, quando for necessário. Eu saio do quarto das crianças pequenas quando elas me mandam sair.”
   (Alexander Neil em Summerhill: Liberdade sem medo, p. 101)

5. “Brincar livre” não equivale à “criança solta”

   Junto a esse contexto, tem alguns hypes, algumas modas que vão surgindo e validando as propostas numa direção ou em outra. Atualmente, há uma ênfase educacional-pedagógica no livre brincar, que surge como resposta à um cenário em que a precoce institucionalização da infância tende a ser comum. Institucionalizar, nesse caso, se refere a engessar a impor um ritmo externo ao ritmo interno das crianças, o que é bem diferente de encontrar um ritmo comum de um grupo a partir de suas singularidades.

   
   É ótimo advogar para que as crianças, ainda que estejam numa instituição, possam ter espaço e tempo para percorrer seus interesses, em um ambiente minimamente estruturado (ainda que com brinquedos não-estruturados) e onde a função das adultas/os é de facilitar (e não propor, como é mais comum nas pedagogias mais convencionais) a mediação entre as crianças e seus interesses.

   Entretanto, nossa confusão tende a criar outras coisas. Por exemplo: tomar que o brincar livre possa ser deixar as crianças soltas em um ambiente não-estruturado, sem mediação e sem investimento dos adultos presentes em seus interesses.
   
   Ao nos posicionar contra a rigidez de horários, contra atividades que todos devem seguir, contra a relação hierárquica entre adultos e crianças e tudo o mais que sabemos marcar uma educação tradicional (sic. neurótica e repressiva), perigamos nos deslocar reativamente para um outro polo e podemos — na melhor das intenções de horizontalizar a relação com as crianças e de não assumir um lugar autoritário — escorregar para uma posição excessivamente permissiva, onde não sustentamos nossa função de adultos enquanto nosso lugar de autoridade natural (e não autoritarismo):6 alguém que, pelos anos e pela experiência, tem a capacidade de oferecer ritmo, de mediar os interesses e os conflitos e de apoiar em tudo aquilo que as crianças ainda necessitem de nosso apoio, até que nos tornemos felizmente desnecessárias/os.

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6. Autorregulação e contorno

   Essas diferenças são importantes e se relacionam ao contorno necessário para a autorregulação. A estrutura externa é apoio para a estruturação egoica interna que está acontecendo a todo vapor nesse momento vital. Autorregulação, conceito central na teoria e clínica reichiana e que Neil, que era amigo de Reich, tomava com seriedade para sua experiência pedagógica em Summerhill.
   

   Esse pressuposto toma que toda forma de vida, incluindo aí o organismo humano, tem a capacidade inata de buscar sua autorregulação.7 Essa capacidade, segundo Reich, é severamente comprometida com o processo de encouraçamento, de repressão da energia vital por meio da não-satisfação das necessidades de cada momento vital do organismo e da impossibilidade de expressão da frustração correspondente. A aposta de Neil com Summerhill é de propor uma ambiência onde essa capacidade de autorregulação tenha menos obstáculos possíveis para ocorrer.

   
   Nessa linha, cultivar a capacidade de autorregulação de uma criança pressupõe o acompanhamento de um organismo maduro que contacta e responde às suas necessidades, buscando satisfazê-las e, quando não o é possível, que sustente o limite com calma e firmeza, permitindo a expressão da frustração correspondente. Oferece-se, assim, ritmo e contorno que possibilitam a continuidade madurativa do ego dessa criança.

   Dito de outro modo: é o contorno não-repressivo (os limites, o não!, o ritmo do dia-a-dia) que cria as condições para a autorregulação. A falta de limites prejudica a estruturação da personalidade tanto quanto a repressão autoritária, embora com efeitos completamente diversos. Não oferecer contorno e não sustentar limites em nome de uma liberdade abstrata não possibilita autonomia, mas desorganização. Sem contorno, a energia se dispersa e se manifesta como ansiedade. Um organismo desorganizado não é livre, mas reativo. É o contorno e o ponto de referência oferecido pela ambiência (ambiente + sistemas + adultas/os) que oferece forma ao seu mundo, e isto comunica à criança que seu corpo e o mundo são um lugar seguro para se estar.

Por fim, escolher uma creche não se refere apenas a um lugar que supre as necessidades das adultas/os — em especial, a de encontrar algum lugar que cuide de nossas filhas/os enquanto estamos nos dedicando às outras funções de nossa vida que não conseguimos fazer cuidando de uma filha/o. A creche é a primeira porta de inserção no sistema social, nesse início de descoberta das crianças do mundo existente além do sistema familiar. Portanto, a escolha da creche se refere também — tenhamos isso consciente ou não — à escolha da ambiência que sustenta (ou não) esse delicado processo de separação, individuação e estruturação do Eu. Escolher um espaço que oferecerá as condições para que o máximo do potencial de autorregulação das crianças emerja — considerando, é claro, que sempre existem limites sistêmicos, econômicos e caracteriais daquilo que podemos oferecer. É desde aí que a liberdade e autonomia, frutos diretos da autorregulação, poderão surgir, encarnadas na experiência de corpo de nossas crianças.

Na perspectiva pós-reichiana, compreendemos que a psicoterapia clínica se faz necessária por conta das circunstâncias sistêmicas desse início da vida obstaculizarem o princípio da autorregulação, o que é absolutamente comum no nosso modo de vida e organização social. No sentido clínico, os sintomas da ausência de limites e falta de contorno aparecem de formas diversas: na dificuldade de reconhecer (antes que sustentar) limites; na sensação crônica de dispersão; na impulsividade; na desorganização emocional e afetiva; na desconexão de nossas necessidades vitais e relacionais.

Talvez, no fundo, o que esteja em jogo — tanto na escolha de uma creche quanto nos processos que mais tarde nos levam a procurar uma psicoterapia — seja a possibilidade de sustentar, no corpo, essa travessia entre dependência e autonomia, entre vínculo e separação, sem sermos inundadas/os pela angústia e pelo medo e sem perdemos o contato com nossas sensações e necessidades vitais.

E de encontrar, pouco a pouco, formas mais vivas e possíveis de reconhecer e sustentar os nossos limites, as quais sempre começam em sentir onde termina o Eu e começa o Outro.

Com carinho,

Renata

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[Esse texto foi escrito em fevereiro de 2025 e reeditado para essa edição]

Tenho pensado na virtude da paciência.

Naquilo que é construído lentamente ao esperar passar o tempo para tomar uma decisão numa direção ou outra. No não-esforço de, contra toda fagulha de impulso juvenil, acalmar as inquietações e permanecer.

Fazer o que precisa ser feito, a cada dia, de novo e mais uma vez, enquanto se permite que as coisas sejam como são pois, de um modo um tanto mais amplo — e diferente do que “prega” o discurso individualizante neoliberal —, muito pouco depende de nós.

O movimento de mapear nossos devaneios e dar-se conta de nossas fantasias desde um ponto outro, de um jeito talvez até um pouco petulante, como: “ah, os sonhos de jovem!, agora deixa eu voltar aqui que preciso vencer essa lista de tarefas antes que minha filha acorde”. E, por meio desse gesto, nos encontrarmos com o real, esse que ensina não por acontecimentos disruptivos, senão que justamente pela constância e pela repetição. Pelo lento, não pela pressa.

pe-lo len-to, não pe-la pres-sa

Outrora pensava sobre como a palavra amadurecer lembra tanto endurecer, embora eu reconheça que quando uma fruta está madura e cai do pé é porque ela está macia, suculenta, no ponto, e não endurecida.

Amadurecer não tem a ver com endurecer, enrijecer, encouraçar, embora esse pareça ser um engano não apenas comum como possível, senão provável, de acontecer. Lembro de Reich1 quando diz que

a capacidade de suportar o desprazer e a dor sem se tornar amargurado e sem procurar o refúgio no encouraçamento caminha lado a lado com a capacidade de receber a felicidade e de dar o amor

Coisa bela e profunda essa, não? Mais do que bela, mais do que profunda, coisa digna: tem maior dignidade do que atravessar o desprazer e a dor sem se estancar na amargura, no lamento, no ressentimento, na mágoa?

Amadurecer sem endurecer tem a ver com entrar com os dois pés no que dói pra conseguir fazer a travessia para um outro ponto de consciência, um nível um tanto mais profundo de contato consigo e com a verdade que mora em um lugar muito profundo dentro, bem dentro, e que se apresenta assim, tão singular quanto comum.

Atravessar a dor e o desprazer sem se encouraçar pra tudo o mais que há de vir, temendo que a dor se repita, que o desprazer se reifique — de fato, é o próprio medo de que as situações dolorosas se repitam que sustenta o mecanismo do encouraçamento.

É, em grande parte, por essa razão que, na prática, o que vemos e vivemos muitas vezes são defesas se relacionando, opa!, pessoas se relacionando. O que deteriora as relações são justamente as defesas excessivas, descontextualizadas (porque a situação atual não é a situação histórica) e cronificadas tanto a nível corporal quanto psíquico, expressas diretamente no nosso comportamento, nos nossos gestos, na nossa atitude somática — corpo-mente-psique sempre estão assim para “uma reichiana”: juntinhos.

O mais triste e comovente é que essas defesas se tornam uma espécie de profecia autorrealizável,2 como expressa Lowen:3

as defesas que erguemos para nos proteger criam a condição mesma que estamos tentando evitar.

É a evitação e o medo que nos colocam ali onde menos gostaríamos de estar, ao menos conscientemente, o que me remete a Navarro (mais um reichiano, agora pós):4 “O medo é o obstáculo a todo funcionamento sadio do ser vivo, é a causa de todo impasse, de toda resistência, de toda violência”.

Ainda que a neurose seja um caminho conhecido e provável de repetição, a pulsação de vida que nos atravessa anseia por mais consciência, mais contato, mais verdade. Anseia por conectar com o nosso núcleo vital e pensar, sentir e agir desde ali, como uma expressão harmônica, integrada, que é não-conflitiva, não-contraditória e não-ansiosa. Parafraseando um grande orgonomista, e maior ainda amigo:5

o verdadeiro está no ‘contato pleno, imediato’ (REICH, 1973, p. 233) entre o oceano energético que é a existência e a criatura vive que apreende seu movimento (PEREIRA, 2024).

Veja que bonito: amadurecer sem endurecer, sem perder a capacidade-possibilidade de sentir as ondas de ternura que brotam do centro do peito e se derramam por todo corpo, as mesmas ondas que irrompem e dissolvem os limites do corpo no corpo do ser amado e de todo o cosmos, tanto na iminência do abraço genital quanto nas das outras formas de orgasmo possíveis, e para além da genitalização:6

virar uma com o mar, se tornar a própria pele sentindo o calor do sol, degustar todas as nuances de sabor de uma comida gostosa que você preparou, dançar com o movimento que o corpo pede, praticar yoga com total atenção, abraçar alguém querido com calma e presença, atenta às sensações, dar boas risadas, amamentar um filho, sentir o corpo como uma experiência direta e não-conceitual…

As mesmas ondas que trazem nossos filhos ao mundo no ritmo pulsante de um trabalho de parto; as ondas que nos indicam o momento de encolher e o momento de expandir, que nos possibilitam nos entregarmos verdadeiramente àquilo que nos mobiliza, aquilo que nos atravessa como desejo.

É disso qu’eu dizia que acho bonito: que a capacidade de se entregar ao prazer — um fluxo de expansão, que brota do centro para a periferia de nosso corpo — é diretamente proporcional à capacidade de entrar em contato com a dor — um fluxo de contração, da periferia para o centro — sem mecanismos de defesa (sem racionalizar, regredir, dissociar, negar, projetar etc.)

Nessa perspectiva, onde a base da vida é o movimento, só podemos expandir na mesma medida da contração que damos conta de experimentar sem perder o contato — sem recorrer às defesas crônicas.

A couraça é justo o bloqueio que faz com que não soframos muito, tampouco com que gozemos muito. Que nos protege de sentir a dor e também a graça, o riso, o prazer.

Amadurecer sem endurecer — sem buscar refúgio no encouraçamento — e com a capacidade de receber a felicidade e dar o amor. (Ah, Reich, obrigada!)

Vamos assim? Virando fruta doce e suculenta, transformando resíduo orgânico em adubo, no compasso das coisas lentas, que vigoram num ritmo que é imperceptível ao tempo dos olhos.

Enquanto isso, vamos cuidando do que o real convoca, que é realmente sempre aquém e além do que uma lista de coisas a serem feitas.

Com carinho,

Renata.

Obs: Vale ver esses quadrinhos e ler o texto que acompanha no Instagram de Marina Nicolaieswsky. Os quadrinhos brincam com o trabalho de parto como um parir a si mesma, com medo, dor e tudo que crescer e amadurecer pede.
Sobre tempo, ritmo, medo e entrega:
No terceiro quadrinho, tem essa conversa entre a parturiente e a doula/parteira:

[Parturiente]: [tô com] medo de descobrir que eu não cheguei nem na metade.
[Doula]: Haha, mas o parto não funciona assim. A metade da abertura não acontece na metade do tempo.
[Parturiente]: A próxima parte é mais rápida, né?!
[Doula]: Ou mais devagar... Depende da sua entrega (e do seu medo).

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Honrar os finais assim como reverenciamos os começos.

Saudar as mortes. Não apenas pelos renascimentos que elas suscitam, senão pelo simples gesto de desfazer-se.

Experienciar a transformação sem necessariamente ansiar pelo novo corpo-território que emergirá — pois, sim, é certo que emergirá. Habitar o entre, a transição, a travessia: quando algo começa a deixar de sê-lo mas ainda não se tornou coisa outra.

Estar com os olhos bem abertos para testemunhar a irremediável alteração. Testemunhar o apego que surge como dor de afastar-se do que, naquele corpo e território conhecido, se apreciava.

Transmutar a dor em grata ternura por todo o vivido, e saber-sentindo que tal alquimia apenas é possível com franca honestidade frente à dor.

(nota: não há como saltar da dor para a alegria evitando-se a primeira)

Testemunhar também o que surge em direção ao novo corpo-território que se manifestará: estar consciente do impulso de se aproximar daquilo que se gosta.
Olhar bem para as fantasias de “agora sim vou ser feliz”.

Respirar e deixar que o apego decline de sua intensidade — ainda que apenas momentaneamente — no espaço entre uma respiração e outra.

Reparar, do mesmo modo, na rejeição: observar que há uma parte que fica aliviada em ver àquela forma antiga finalmente se desfazer. Há uma parte que ansiava que a mudança chegasse e levasse tudo o que se desgostava; que o vento da transformação desertasse, finalmente, o território exaustivamente conhecido.

Contemplar, nesse ponto, como ora tememos a morte e como ora a urgimos. Como ora a rejeitamos e ora ansiamos que ela venha de uma vez por todas e transforme tudo — e que esta urgência tende a ocorrer quando a situação, de modo geral, nos é sentida como desconfortável, não-desejosa.

Testemunhar também a sensação de rejeição que pode surgir ao olhar para o que virá: todos os aspectos incontroláveis que parecem desfavoráveis, incômodos e não desejáveis.

Estar consciente do impulso de se afastar daquilo que não se gosta.
Olhar atentamente para a aflição gerada ao buscar se manter constantemente afastada/o de qualquer objeto de aversão.

Entre um movimento e outro, ficar com o que se desfaz. Com o que, inevitavelmente, deixará de ser o que até então foi.

Atentar para as tantas circunstâncias que produziram a situação como tal e que agora, inequivocadamente, alteram-se e fazem com que a situação se decomponha — como “o rastro do voo de um pássaro no céu”.1

Estar presente com os efeitos do que foi vivido.

Permitir que tudo que foi, independente se tomado internamente como positivo ou negativo, repouse como alimento para a ternura bem ali no meio do peito.

Assim se pode saudar uma morte:

Tornar-se, dela — pela ausência de pressa e pela intensificação da presença —, íntima.

Oferecer o resto putrefato que dela sobra como preciosa oferenda.

E, assim, abrir-se aos renascimentos com o máximo de lucidez possível.

Tornar-se outra

Ouvi certa vez, em circuitos de estudos da filosofia budista, sobre como o tabu do ocidente com a morte é maior do que com o sexo. Falamos de prazer e de desejo, mas evitamos a qualquer custo o mínimo vislumbre da ideia de desfazer-nos.

Lembro de Davi Kopenawa, xamã yanomami, narrando no livro de sua autoria, “A queda do céu”, a insistência dos napë (não-indígenas) em permanecer, fazer durar a identidade a todo custo, muito expressa em nossa “paixão pelas mercadorias”. Isso surge, na narrativa de Kopenawa, em contrapartida ao devir-cinzas yanomami: a tendência assumida, digamos assim, de que tanto objetos quanto pessoas, (os yanomami queimam os ossos de seus mortos) inevitavelmente, ora ou outra, se transformarão em cinzas. E isso é sentido como uma boa coisa, pois transformar-se em cinzas se refere à possibilidade sempre aberta de tornar-se outro.

A perspectiva budista e yanomami encontram-se nesse ponto e devolvem a nós, ocidentais, um olhar diagnóstico: nossa fixação em manter nossas identidades, nossa sensação conhecida de eu, nosso mundo como está. O intenso impulso de colonizar os territórios estrangeiros com nossos próprios pressupostos de mundo, como uma tentativa desesperada de não desfazer-se — ainda que tal inevitabilidade esteja sempre presente, como um imperativo silencioso.

Afrouxar esse tabu com a morte em nossa própria experiência pode passar por esse exercício:

Contemplar a morte olhando de modo aprofundado para as várias mortes que passamos em vida: onde está seu corpo de bebê?; onde está você-criança?; onde está a pessoa que você era antes do casamento, do divórcio, da demissão, dos filhos, das perdas, dos ganhos?

Assim, aos poucos, vamos permitindo que a morte — a transformação — nos toque quando ela chegar, seja qual for seu modo de chegar, e vamos conquistando, também aos poucos, a capacidade de suportar o entre, aliviando nossa ansiedade em logo querer se reconfigurar rapidamente e estabilizar nossa fixação “eu sou”.

Esse é um papo também super reichiano pois, como Reich apontava, há uma estreita relação entre as experiências de morte, amor e orgasmo. Mas esse papo fica pra outra edição.

Com carinho,

Renata Abel

Se quiser, compartilhe suas saudações, os temas que mais te interessam ou apenas um oi. Será uma alegria saber que você me acompanha.

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Em travessia

Estou, neste ponto, encerrando um ciclo de pouco mais de um ano vivendo “no sul do Sul”, na serra do Rio Grande do Sul. Foram os ventos das circunstâncias que me trouxeram até aqui, onde pude me concentrar em me aninhar, lamber as feridas, afiar a palavra, testemunhar o dia-a-dia de minha filha passando de bebê à criança e abrilhantar o caminho por vir. Uma ode às despedidas, aos finais e aos recomeços.

É nesse ponto de transição que me alegra retomar a newsletter.

Corpo e palavra

Renomeio-a Corpo e Palavra para marcar a intenção de escrever desde uma perspectiva clínica pós-reichiana, que entende corpo e mente como dimensões inseparáveis de um mesmo processo. Com essa base, olhamos para o como antes do quê, para o movimento antes da forma.

Aqui se cruzam reflexões clínicas, sociais e políticas, atravessadas por minha atuação enquanto psicoterapeuta reichiana, pela formação como cientista social e antropóloga e pelo aprendizado com o povo Guarani Mbya, assim como pelas influências do budismo tibetano e yoga, práticas que me acompanham já há alguns anos. Há que se fazer juz, afinal, a outros modos de pensar e sentir corpo e vida.

A quem acompanhava a (Po)éticas vivas — que aqui se despede — era comum encontrar textos de teor mais literário. Intenciono que esse formato siga aparecendo; acho que são bons modos de elaborar e criar pensamento. A poesia é, afinal, um modo muito direto de falar das coisas.

Os textos mais assumidamente literários, contudo, talvez encontrem, no futuro, outro destino.

Alguns temas possíveis que você encontrará por aqui

Pensar e sentir corpo, psique, mente, emoções, defesas; amor, sexualidade, relações, não-monogamia; maternidade, parentalidade, desenvolvimento infantil, sistema familiar; separação, luto, morte; poesia, respiração, contemplação, ética; canto, palavra, ritos, memória, cuidado, corpo-território, modos de vida.

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Corpo e Palavra na prática

Para além desta newsletter, meu trabalho se desdobra na clínica sob a perspectiva reichiana. Atuo tanto em processos de acompanhamento terapêutico para investigação de si, quanto em formatos de psicoterapia breve e atenção em situações de crise.

Meu foco de cuidado também se dedica, de modo especial, às travessias da gestação e do puerpério, seja através da psicoterapia voltada a esse período, ao acompanhamento da família ou integrando os saberes da doulagem no suporte à gestante.

Meu site profissional está em fase final de elaboração (que alegria!). Enquanto não o compartilho por aqui, se você sente que este é o momento de iniciar ou retomar um processo terapêutico — ou conhece alguém em busca de um espaço de escuta que integre corpo e palavra — pode me escrever diretamente. Atendo online e, a partir de abril, presencialmente em Florianópolis.

Renovo as boas vindas a quem chega e saudações a quem permanece. Espero que possamos nos acompanhar em reflexões que convoquem o corpo e nos convidem à dimensão sensível da palavra: ambas vias de expressão, de elaboração, de entrar contato — um termo caro às/aos “reichianas/os”.

Se quiser, compartilhe suas saudações, os temas que mais te interessam ou apenas um oi. Será uma alegria saber que você me acompanha.

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Com carinho,

Renata

Navegando por Corpo e Palavra

Esta newsletter é um exercício de circulação de saberes que se desdobram em quatro eixos:

Clínica e(m) Movimento: Fundamentos e reflexões junto à clínica pós-reichiana.

Outros Territórios: Reflexões com a antropologia e outros modos de vida.

Limiares e Travessias: Um olhar para a gestação, o puerpério e a ecologia dos sistemas familiares.

Poéticas do Sensível: Experimentações para afinar a percepção afiando a palavra.

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Renata Abel — Psicoterapeuta Reichiana