Lorsqu’on commence à comprendre comment s’y prendre, cela devient tellement passionnant qu’on ne peut plus s’arrêter.Envie de découvrir ce qui rend les arts martiaux internes si passionnants ?

Je vous invite à lire mes articles sur Substack, où je partage mes réflexions issues de longues années de pratique et d’enseignement.

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C’est une forme dont seule l’apparence extérieure subsiste. Chacun l’exécute à sa manière, sans plus respecter les principes fondamentaux qui la régissent.

C’est précisément parce que chacun enseigne ou entraîne à sa guise, selon sa propre interprétation approximative e…

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Mais après tout, c’est normal. Ils ne les ont pas étudiés. Ils ne peuvent donc les voir et les juger qu’à partir de critères ordinaires. C’est précisément cela, le regard du grand public. Il n’y a pas grand-chose à répondre lorsque l’on est évalué à travers ce regard.

Comme je le dis souvent :

« On ne peut comprendre qu’à la lumière de ce que l’on a vécu. »

Il ne peut tout simplement pas voir ce dont il est question.

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Ce furent les premiers mots que mon maître m’adressa.

« À ceux qui veulent vraiment apprendre, je dis la vérité. »

« Si tu veux devenir fort rapidement, mieux vaut faire autre chose. Mais de cette manière,

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S’entraîner uniquement dans le dojo ne suffit pas.

Il faut aussi aller à l’extérieur et se confronter à d’autres personnes.

Accumuler de l’expérience en croisant un grand nombre d’adversaires.

Et ainsi devenir capable de combattre quelqu’un que l’on ne connaît pas. »

Le problème, c’est que la faille dans ce raisonnement est difficile à percevoir.

Celui qui l’explique comme celui qui l’écoute peut facilement s’en satisfaire.

Et l’on en reste à :

« Ah oui, bien sûr. »

Mais au fond,

comment combattre quelqu’un que l’on ne connaît pas ?

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On peut se représenter ce mécanisme de la manière suivante.

L’ego n’est pas un démon qui cherche à vous tourmenter. C’est plutôt une sorte de dispositif de sécurité surprotecteur, qui en fait parfois beaucoup trop pour vous protéger.

Même si l’endroit où vous vous trouvez aujourd’hui est un « lieu de malheur », même si vous vivez avec une estime de vous-même proche de zéro, pour lui, cet endroit présente un avantage considérable : vous y avez survécu jusqu’à hier.

Il le connaît. Il sait comment y fonctionner.

Et voilà que vous décidez de changer les choses. Vous commencez à agir pour devenir heureux.

Pour l’ego, c’est presque une situation d’urgence.

Alors le système de défense se met en marche. Parmi toutes les pensées automatiques qui surgissent, il récupère ce qu’il trouve de plus utile pour vous retenir : les inquiétudes, les échecs passés, les mauvaises expériences, les peurs.

Puis il assemble tout cela pour fabriquer un récit parfaitement plausible.

« Tu vois, de toute façon, tu n’y arriveras pas. »
« Laisse tomber. »
« C’est dangereux. »
« Il ment. »
« C’est pas possible. »
« C’est du chiqué. »
« Il faut quand même pas pousser mémé dans les orties… »

Et ce récit, il vous le passe en boucle.

Le cerveau est très doué pour ça. À partir de ce qui arrive et des résultats qu’il observe, il peut construire une histoire suffisamment cohérente pour que vous puissiez vous convaincre vous-même : « Tu vois, j’avais raison. »

Votre pilote automatique n’a pourtant rien inventé de mystérieux. Il a simplement appris à fonctionner ainsi à partir de vos habitudes, de vos expériences passées et de ce qui, jusque-là, vous a permis de continuer à avancer.

Vous n’y pouviez pas grand-chose.

Le problème, c’est que vous ne vous rendez même plus compte que vous êtes sur l’autoroute de l’échec.

Vous la connaissez tellement bien qu’elle est devenue votre zone de confort.

Pas besoin de réfléchir. Pas besoin de choisir.
Vous roulez.

Et ça va tout seul.

Puis, un jour, une question apparaît :

« Cette autoroute, est-ce vraiment mon chemin ? »

Et une autre :

« Suis-je vraiment à ma place ? »

Quelque chose commence à grincer.

« Ce n’est pas normal. »

C’est là qu’il faut se poser deux questions.

Quelle serait ma vraie place ?

Et surtout :

Si j’avais déjà atteint cette destination, comment me comporterais-je ? Comment me sentirais-je ?

À partir de là, quelque chose change.

Vous commencez à remarquer des panneaux auxquels vous n’aviez jamais prêté attention. Ils étaient peut-être là depuis longtemps, mais vous passiez devant sans les voir.

Une rencontre. Une phrase. Une idée qui revient. Une envie étrange. Une possibilité que vous aviez toujours écartée.

Quelque chose vous titille.

C’est cela, l’intuition.

Alors, que se passerait-il si, pour une fois, vous osiez prendre cette sortie ?

Vous quittez l’autoroute.

Immédiatement, votre GPS proteste :

« Recalcul d’itinéraire. »

Évidemment.

Vous venez de quitter la route qu’il connaissait.

À ce moment-là, inutile d’attendre tout de suite un bouleversement spectaculaire. Regardez plutôt les petits changements. Ce qui bouge en vous. Ce qui commence à changer autour de vous. Les choses que vous remarquez maintenant et que vous ne remarquiez pas auparavant.

Continuez à observer.

Peu à peu, votre cerveau apprend lui aussi.

« Ah… c’est donc par là. »

Ce qui paraissait inhabituel devient moins étrange. Ce qui semblait dangereux devient possible. Et cette nouvelle direction, à force d’être vécue, cesse progressivement d’être une terre inconnue.

Elle devient à son tour familière.

Une nouvelle zone de confort.

Le plus difficile n’est peut-être pas de trouver son chemin. C’est d’oser prendre une sortie que l’on n’a encore jamais empruntée.

— Extrait d’un cours de Qi Gong qui démarre cette année sur les chapeaux de roues.

Aucun de ces mots n’est faux.

Mais tant qu’on ne descend pas jusqu’au niveau de préciser où, comment, ce que cela produit et pourquoi telle chose est importante, on finit simplement par répéter des paroles creuses.

Rien que l’expression « Faire attention à bien se recentrer, à maintenir son équilibre » :

à quoi faut-il faire attention ?
Où faut-il porter son attention ?
Comment faut-il y faire attention ?

Et concrètement,
qu’est-ce qui change, et comment, lorsqu’on y fait attention ?

Si l’on n’est pas capable de l’expliquer, cela n’a aucun sens.

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Je ne m’entraîne pas pour convaincre les autres d’y croire.

Je m’entraîne de toutes mes forces, sans craindre d’y consacrer de longues années, pour être capable d’utiliser correctement ce qui doit l’être.

Ne pas pouvoir utiliser ce qui doit l’être signifie la mort.

Je m’entraîne parce que je ne veux pas mourir.

À quoi bon discuter avec des spectateurs qui n’ont jamais connu le combat réel et qui affirment : « Ça ne peut pas marcher en situation réelle » ?

Ils ne peuvent pas comprendre.

Ce qui me fait peur, ce n’est pas le jugement des spectateurs.

C’est de ne pas être capable de faire ce que mon maître me demande.

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On devient sensible non seulement à son propre état, mais aussi aux personnes qui nous entourent, aux lieux, aux atmosphères, à ce qui circule silencieusement dans une situation.

C’est cela que j’appelle la fréquence vibratoire.

Ce que je vais écrire ici est un sujet dont je ne parle habituellement qu’à des personnes très proches.

Il ne s’agit pas d’un texte sur la pratique des arts martiaux.

Pourtant, ce dont je vais parler est profondément lié à ce qui, depuis toujours, constitue le fondement de ma pratique.

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Concrètement, leur main devient légère. Non pas parce qu’ils ont appris à éliminer les tensions inutiles, mais parce qu’ils ne savent pas encore maintenir une intention juste tout en abandonnant la force excessive.

Prenons l’exemple du travail à deux.

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Trop de personnes pensent qu’il suffit de connaître quelques mouvements ou quelques principes pour pouvoir transmettre les arts internes. C’est une erreur.

La transmission exige un niveau de compréhension, de réalisation et de cohérence que l’on rencontre rarement. Enseigner n’est pas un objectif. C’est la conséquence naturelle d’une compétence véritablement acquise.

Le terme « enseignant » est aujourd’hui utilisé pour désigner des réalités très différentes. Ici, il ne désigne pas une personne qui donne simplement des cours. Il désigne un niveau de compétence permettant de comprendre, d’organiser et de transmettre avec justesse les principes des arts internes.

Or, ce niveau est bien plus exigeant qu’on ne l’imagine généralement. Dans les arts internes, le niveau aujourd’hui communément reconnu comme celui d’un enseignant correspond souvent à une étape encore élémentaire, ou tout au plus intermédiaire, du parcours d’apprentissage.

La capacité de transmettre avec justesse exige un degré de compréhension, de réalisation et de cohérence sans commune mesure avec ce qui est généralement considéré comme suffisant pour enseigner.

Le problème ne se résoudra pas en demandant aux enseignants d’élever leur niveau. Encore faudrait-il savoir ce que signifie réellement « élever son niveau ». Tant que les critères eux-mêmes restent flous, cette injonction n’a guère de sens.

Croire qu’il suffit de quelques années de pratique pour former un enseignant est une illusion. Mémoriser un enchaînement, améliorer son apparence ou acquérir une certaine aisance dans les mouvements ne suffit pas. Une pratique peut sembler aboutie tout en restant vide de son contenu.

L’enjeu n’est donc pas de fabriquer rapidement des enseignants. Il est d’accompagner les pratiquants vers une compétence réelle, même si cela demande davantage de temps. Le rôle d’un enseignant n’est pas d’orienter prématurément ses élèves vers l’enseignement, mais de leur faire comprendre ce qu’ils doivent développer, pourquoi ils doivent le développer et comment le développer.

Une telle exigence suppose que celui qui guide ait lui-même suivi ce chemin. On ne peut conduire un élève vers une compétence que l’on n’a jamais eu à construire soi-même.

Qu’appelle-t-on une compétence réelle ?

Encore faut-il définir ce que l’on entend par une compétence réelle.

Si l’objectif est uniquement de dominer un adversaire par la force, la vitesse ou les qualités physiques, il existe des méthodes bien plus rapides pour devenir efficace. Dans cette perspective, les arts internes perdent toute raison d’être.

Les arts internes poursuivent un objectif différent. Ils recherchent eux aussi une efficacité physique réelle, mais une efficacité qui ne repose ni sur la force brute, ni sur la vitesse. Elle repose sur le développement du Qi (氣) et du Jin (勁), conformément aux règles fondamentales qui gouvernent le fonctionnement du corps.

Dès lors, si l’enseignant fait travailler ses élèves selon des méthodes qui donnent simplement l’impression de devenir plus fort, ou s’il cherche lui-même à paraître physiquement puissant, les fondements mêmes de cette efficacité physique se réduisent à des apparences.

Il existe pourtant, dans les arts internes, des critères dont un regard extérieur ne soupçonne même pas l’existence. Ils sont difficiles à exprimer avec des mots, mais ils deviennent progressivement reconnaissables pour celui qui a suivi un entraînement juste, rigoureux et suffisamment approfondi.

C’est pourquoi l’entraînement ne devrait jamais être orienté vers la recherche d’une puissance ou d’une efficacité simplement apparentes. Il devrait avant tout être orienté vers l’acquisition d’une méthode de travail juste.

Cela peut sembler être un détour, mais c’est en réalité le chemin le plus direct et le plus sûr vers une compétence réelle.

Une dernière question demeure…

Reste alors une question essentielle :

Qu’est-ce qu’une pratique juste ?

Quels sont les critères qui permettent de la reconnaître, de la construire et de la transmettre ?

Ces questions demandent un développement qui dépasse le cadre de cet article.

C’est précisément ce que j’aborde dans les articles réservés aux abonnés.

Cependant, parce que l’énergie et la conscience — des éléments invisibles — se trouvent au fondement de ce fonctionnement, il est très facile de tomber dans l’illusion ou l’autosuggestion si l’on se fie uniquement à ses sensations. Bouger lentement le corps et éprouver une sensation agréable ne produit, dans la plupart des cas, rien de plus qu’un effet placebo.

C’est pourquoi, dans mon enseignement du Qi Gong, il ne s’agit pas de rechercher des sensations pour elles-mêmes. Toute sensation doit être corroborée, vérifiée et justifiée par l’expérience.

C’est précisément le rôle du travail avec un partenaire. Par le contact avec l’autre, en étant confronté de manière répétée à des phénomènes face auxquels la force ne peut rien et que l’intellect seul ne permet pas de comprendre, on en vient à reconnaître, à travers son propre corps, la réalité de ces mécanismes invisibles.

Voilà ce que j’appelle la pratique du Qi Gong.

Dans l’étude du Taijiquan et du Xingyiquan, il est essentiel de comprendre que le but de l’entraînement dans les arts martiaux internes n’est pas d’apprendre des techniques. Il consiste à renoncer à la volonté de manipuler l’autre, afin d’apprendre à accorder son propre fonctionnement aux transformations naturelles des choses, sans entraver leur dynamique propre.

Cette concordance devient, à elle seule, la technique. La technique n’est pas quelque chose que l’on fabrique ; c’est quelque chose qui émerge.

Une telle technique ne s’acquiert ni par la répétition mécanique des formes ni par l’accumulation de mouvements. Il s’agit de confier son corps au principe universel que représente la forme, d’y découvrir la dynamique naturelle des choses, puis de réunir ces éléments en un tout cohérent. Cette technique est invisible aux yeux des autres. Elle ne peut ni être copiée ni être volée. C’est précisément pour cette raison qu’elle mérite véritablement le nom de technique.

Lorsque la conscience, l’énergie et le corps s’accordent à la dynamique naturelle des choses, alors apparaît ce que j’appelle le Qi. Telle est, selon moi, la racine même des arts martiaux internes.

sochokun.fr

Extraire uniquement ce qui semble utile et ne pratiquer que cela n’apporte pas grand-chose.

Penser qu’une chose n’a pas l’air utile, donc qu’il n’est pas nécessaire de la travailler, ou qu’il vaudrait mieux la remplacer par quelque chose qui semble plus directement applicable au combat, révèle simplement la superficialité de son propre niveau de compréhension.

Croire que l’on possède la capacité de juger un système d’entraînement martial alors que l’on n’a même pas atteint un niveau suffisant est déjà une erreur.

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Mais les enseigner à quelqu’un qui n’est pas prêt ne sert strictement à rien.

Comme cela ne lui sert à rien, il se met à toucher à toutes sortes de choses, à picorer partout ce qui semble pouvoir lui être utile.

Mais il a beau picorer autant qu’il veut, rien ne s’ancre en lui.

Pourquoi ?

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Parmi ces formes de revers,

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Si nous appliquons cela à notre propre système solaire, c’est-à-dire à l’ensemble du corps humain, alors le coude, l’épaule, le poignet et toutes les autres articulations peuvent être compris selon le même principe que le mouvement des planètes. Elles appartiennent à un même système et obéissent à une même régularité, tout en évoluant chacune sur leur propre trajectoire.

Aucune articulation n’existe de manière indépendante. Il y a l’épaule, le coude, le poignet, et chacun entretient une relation avec les autres pour former l’ordre global du corps. Si cette relation disparaît, l’organisation du mouvement de l’ensemble du corps disparaît elle aussi.

Dans les arts internes, l’essentiel n’est pas de chercher à faire bouger telle ou telle articulation. Il s’agit de créer un état dans lequel chacune d’elles se déplace sur sa trajectoire naturelle tout en respectant une même loi d’organisation.

C’est seulement alors que le corps commence à fonctionner comme un système unique.

C’est cet état dans lequel l’ensemble du système fonctionne correctement et sans entrave que l’on désigne par le caractère « Qi (氣) ».

Les arts martiaux internes sont du Qi Gong.

Le Qi Gong ne consiste pas à bouger le corps de manière agréable ni à rechercher des sensations plaisantes.

Il consiste à construire un système capable de fonctionner comme un tout cohérent.

Lorsque ce système est correctement organisé, il n’est plus nécessaire d’utiliser une force excessive.

Il n’est plus nécessaire non plus de s’opposer frontalement à l’adversaire.

C’est précisément ce qui correspond à l’objectif des arts internes.

Et il en va de même sur le plan de la santé.

Lorsqu’un système fonctionne correctement, il consomme moins d’énergie, génère moins de tensions inutiles et retrouve naturellement ses capacités d’autorégulation.

Si l’on se sent bien, ce n’est pas parce que l’on recherche le bien-être.

C’est parce que le système fonctionne correctement.

Le bien-être n’est pas la cause.

Il est la conséquence.

J’aimerais que vous compreniez cela le plus tôt possible.

Comprendre cela est une chose.
Construire concrètement ce système en est une autre.

Dans la relation yin-yang,
l’état du yin-yang est précisément un état de zéro.

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On pense facilement que le sport a des règles,
que le dojo impose un cadre,
et que le combat réel n’en a pas.

Mais c’est précisément dans les arts martiaux
que ces règles peuvent être étudiées.

En réalité, les arts martiaux reposent sur des règles extrêmement strictes.

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